208 – Kommunikation über die Gräben hinweg

Wie man mit jemandem kommuniziert, dessen Denkweise sich in Bezug darauf, was als Beweis gilt, von der eigenen unterscheidet

Stellen Sie sich ein Gespräch über Impfungen zwischen einem Arzt und einem Elternteil vor, der glaubt, dass Impfstoffe Schaden anrichten. Der Arzt legt die Erkenntnisse aus klinischen Studien vor: großangelegte, unabhängig reproduzierte, methodisch stringente Studien, die sowohl die Sicherheit als auch die Wirksamkeit der betreffenden Impfstoffe belegen. Der Elternteil weist dies zurück: Die Studien würden von Pharmaunternehmen finanziert, die ein finanzielles Interesse am Ergebnis hätten. Der Arzt verweist auf die institutionellen Prozesse, die dies überprüfen sollen: Peer-Review, behördliche Aufsicht, Meldepflicht für unerwünschte Ereignisse, Replikation durch unabhängige Forscher in verschiedenen Ländern mit unterschiedlichen Finanzierungsstrukturen. Der Elternteil merkt an, dass diese Institutionen selbst in Systeme eingebettet seien, auf die Pharmaunternehmen Einfluss hätten. Der Arzt verweist auf das schiere Ausmaß des wissenschaftlichen Konsenses: Tausende Forscher in Dutzenden Ländern, ohne dass es einen plausiblen Mechanismus für eine koordinierte Täuschung gäbe. Die Eltern merken an, dass der Konsens schon früher falsch gelegen habe, dass abweichende Stimmen eher unterdrückt als widerlegt würden und die Verschlechterung des Gesundheitszustands ihres Kindes nach der Impfung eine Tatsache sei, die keine Studie wegdiskutieren könne.

Jede der Antworten der Eltern ist, für sich betrachtet, nicht vollkommen unvernünftig. Die Voreingenommenheit der Pharmaindustrie in der Forschung ist real und dokumentiert; Artikel 207 zitiert die Beweise. Institutionelle Vereinnahmung ist ein echtes Phänomen. Der wissenschaftliche Konsens hat sich schon geirrt, und die Wissenschaftssoziologie umfasst tatsächlich Mechanismen, die heterodoxe Erkenntnisse unterdrücken können. Das Gespräch ist dennoch völlig gescheitert, und es ist nicht gescheitert, weil eine der Parteien dumm, unehrlich oder böswillig argumentiert. Sie ist gescheitert, weil sie nicht dasselbe epistemische Spiel spielen. Der Arzt glaubt, dass die Frage durch Beweise geklärt ist, die anhand etablierter wissenschaftlicher Verfahren bewertet wurden. Die Eltern glauben, dass die Frage durch diese Verfahren nicht geklärt werden kann, da diese Verfahren in ihren Grundfesten kompromittiert sind. Sie sind sich nicht uneinig darüber, was die Beweise zeigen. Sie sind sich uneinig darüber, was Beweise sind. Und das ist eine andere und wesentlich schwieriger zu bewältigende Art von Meinungsverschiedenheit.

In diesem Artikel geht es um diese schwierigere Art. Nicht um die Meinungsverschiedenheit über Schlussfolgerungen (die im Prinzip lösbar ist, da beide Parteien genügend gemeinsame Rahmenbedingungen für eine Diskussion haben), sondern um die Meinungsverschiedenheit über den Rahmen selbst. Die Meinungsverschiedenheit darüber, was als Beweis gilt, welche Arten von Argumenten gültig sind, wie eine gute Antwort aussehen würde und wessen Aussage Vertrauen verdient. Dies ist die Art von Diskussion, die mit Standardansätzen zur Meinungsverschiedenheit nicht nur nicht gelöst, sondern in der Regel sogar verschlimmert wird. Und es ist zunehmend die Art von Diskussion, die am wichtigsten ist.

Meinungsverschiedenheiten erster und zweiter Ordnung

Die meisten Meinungsverschiedenheiten sind erster Ordnung: Sie betreffen den Sachverhalt innerhalb eines gemeinsamen Bewertungsrahmens. Zwei Ökonomen, die sich darüber uneinig sind, ob eine Erhöhung des Mindestlohns die Beschäftigung verringert, streiten sich innerhalb eines Rahmens, den beide akzeptieren: eines, der empirische Beweise zulässt, statistische Methoden anerkennt, Theorie als angesichts von Daten revidierbar behandelt und anerkennt, dass es im Prinzip eine Art von Befund gibt, der einen echten Grund zur Revision einer Position darstellen würde. Ihre Meinungsverschiedenheit ist handhabbar: nicht unbedingt durch einen bestimmten Beweis lösbar, aber im Prinzip durch die Art von Untersuchung, die beide als legitim anerkennen würden.

Uneinigkeit zweiter Ordnung ist von anderer Art. Sie betrifft den Bewertungsrahmen selbst: Was gilt als Beweis, welche Arten von Erklärungen sind zufriedenstellend, welche Quellen von Aussagen verdienen Gewicht, und wie würde eine gute Antwort aussehen? Zwei Menschen, die sich auf der zweiten Ebene uneinig sind, streiten sich nicht; sie führen parallele Beweisführungen durch, die jeweils innerhalb ihres eigenen Rahmens überzeugend und aus der Perspektive des anderen unsichtbar sind. Der Arzt und der Elternteil im einleitenden Szenario sind sich nicht uneinig über das Ausmaß impfstoffbedingter unerwünschter Ereignisse. Sie sind sich uneinig darüber, ob randomisierte kontrollierte Studien, Peer-Review und behördliche Aufsicht eine zuverlässige Methode darstellen, um die Wahrheit über die Impfstoffsicherheit zu ermitteln. Das ist eine Meinungsverschiedenheit zweiter Ordnung. Und Meinungsverschiedenheiten zweiter Ordnung lassen sich nicht mit den Ansätzen lösen, die bei solchen erster Ordnung funktionieren.

Zu erkennen, um welche Art von Meinungsverschiedenheit es sich handelt, ist der erste und wichtigste diagnostische Schritt. Es gibt vier zuverlässige Indikatoren für eine Meinungsverschiedenheit zweiter Ordnung. Der erste ist die unendliche Regression der Quellenkritik: Jedes vorgelegte Beweisstück wird nicht aufgrund seiner Sachlage, sondern wegen seiner Quelle (der Institution, der Förderorganisation, der beruflichen Zugehörigkeit der Forscher) verworfen, und jede als zuverlässig angeführte Quelle ist wiederum aus denselben strukturellen Gründen fragwürdig. Der zweite ist der asymmetrische Beweisstandard: sehr hohe Maßstäbe für Beweise, die der Position widersprechen, und deutlich niedrigere Maßstäbe für Beweise, die sie stützen – ein Muster, das in Artikel 207 als selektiver Skeptizismus bezeichnet wurde. Der dritte ist das Signal der Unfalsifizierbarkeit: Man fragt, was wahr sein müsste, damit die Position falsch ist, und erhält als Antwort keine Angabe widerlegender Beweise, sondern eine Reihe von Einschränkungen darüber, warum kein verfügbarer Beweis entscheidend sein könnte. Der vierte ist die Fachsprache: die Verwendung von Fachvokabular, das eher als Gruppenzugehörigkeitsmerkmal denn als präzises analytisches Werkzeug fungiert. Begriffe wie „Narrativ“, „System“, „Macht“ und „Wahrheit“ werden so eingesetzt, dass sie die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Interpretationsgemeinschaft signalisieren, anstatt Aussagen zu treffen, deren Wahrheitsbedingungen geteilt werden.¹

Wenn alle vier Faktoren vorliegen, befinden wir uns in einer Meinungsverschiedenheit zweiter Ordnung, und der Standardansatz (bessere Beweise vorlegen, sorgfältigere Argumente anführen, sachliche Fehler korrigieren) wird nicht helfen. Er wird die Situation sogar verschlimmern, aus einem Grund, den der nächste Abschnitt untersucht.

Warum Standardansätze scheitern

Der Standardansatz bei einer Meinungsverschiedenheit besteht darin, Beweise vorzulegen, Argumente zu konstruieren, Fehler zu korrigieren und zu erwarten, dass ein rationaler Gesprächspartner seine Position entsprechend der Qualität des Vorgebrachten aktualisiert. Dieser Ansatz ist im Allgemeinen nicht falsch; er ist der richtige Ansatz für Meinungsverschiedenheiten erster Ordnung. Bei Meinungsverschiedenheiten zweiter Ordnung versagt er jedoch aus einem spezifischen und gut dokumentierten Grund: Wenn eine Überzeugung Teil der Identität einer Person ist (wenn das Festhalten daran mit ihrer Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, ihrem Selbstverständnis, ihren Beziehungen zu Menschen, die sie liebt und denen sie vertraut, und ihrem Selbstverständnis als Person mit gutem Urteilsvermögen verbunden ist), fungiert das Vorlegen von Beweisen dagegen nicht als Information. Es wirkt wie eine Bedrohung.

Die psychologische Reaktion auf eine Bedrohung der Identität ist nicht ein Umdenken. Es ist Verteidigung. Und die Verteidigungsmechanismen, die einer intelligenten, gut informierten Person zur Verfügung stehen, sind beeindruckend. Jedes Beweisstück kann aus methodischen Gründen infragegestellt werden. Jede Quelle kann einer Finanzierungsanalyse unterzogen werden. Jeder Konsens kann als Symptom institutioneller Vereinnahmung umgedeutet werden. Jeder Experte kann als akkreditierter Vertreter eines korrupten Systems dargestellt werden. Je intelligenter die Person, desto ausgefeilter die Abwehr. Genau das hat Dan Kahans Forschung zu motiviertem Denken ergeben, und daran sollte man hier erinnern: Höhere kognitive Fähigkeiten führen zu besserem motiviertem Schlussfolgern, nicht zu besserem Schlussfolgern. Die Beweise durchdringen das Denkgefüge nicht. Sie verstärken es, denn der Akt der Abwehr bestätigt das Gefühl, eine Person zu sein, die kritisch denkt, anstatt einfach zu akzeptieren, was ihr gesagt wird.²

Dies ist der Backfire-Effekt, der 2010 von Brendan Nyhan und Jason Reifler dokumentiert wurde, wenn auch später in der Literatur verfeinert und teilweise angefochten: die Erkenntnis, dass Korrekturen von sachlichen Irrglauben unter bestimmten Bedingungen dazu führen können, dass Menschen den Irrglauben noch fester vertreten. ³ Die Bedingungen sind genau diejenigen, die eine Meinungsverschiedenheit zweiter Ordnung definieren: Die Überzeugung ist identitätsrelevant, die Korrektur stammt aus einer Quelle, die als zum gegnerischen Lager gehörend wahrgenommen wird, und der Beweisstandard ist asymmetrisch. Jemandem in diesem Zustand bessere Beweise vorzulegen, verbessert die Situation nicht. Im schlimmsten Fall verschlimmert es sie sogar. Und die angemessene Reaktion auf diese Erkenntnis ist nicht Verzweiflung, sondern ein Wechsel der Herangehensweise.

Erfasse den Rahmen vor dem Inhalt

Die wichtigste Veränderung im Umgang mit einer Meinungsverschiedenheit zweiter Ordnung besteht darin, nicht mehr zu versuchen, die Diskussion auf der Objektebene zu gewinnen, sondern zu versuchen, den Rahmen zu verstehen, in dem die andere Person agiert. Das klingt einfach. Ist es aber nicht, denn es erfordert echte Neugier statt strategischer Positionierung, und es funktioniert nur, wenn es echt ist. Eine vorgetäuschte Neugier, die als Technik zur späteren Überzeugung eingesetzt wird, wird von jedem, der bereits für die sozialen Dynamiken des Gesprächs sensibilisiert ist, schnell durchschaut und bestätigt das Gefühl, manipuliert zu werden, anstatt es zu zerstreuen.

Die praktische Technik besteht darin, nicht zu fragen, was die Person glaubt, sondern wie sie zu diesem Glauben gelangt ist: Welche Erfahrung, welche Argumentationskette oder welches Zeugnis, welche frühere Enttäuschung mit einem alternativen Rahmen, welche Beziehung zu einer Gemeinschaft von Menschen, die diese Ansicht teilen, hat sie zu dieser Position geführt? Diese Frage erfüllt gleichzeitig zwei Funktionen. Sie bringt die Grundlagen des Denkrahmens zum Vorschein: die Hintergrundannahmen, die vertrauenswürdigen Quellen, die prägenden Erfahrungen, die die Position verständlich machen. Und sie signalisiert der Person, dass sie als vollwertiger Mensch mit einer Geschichte wahrgenommen wird und nicht als Hindernis, das es zu überwinden gilt. Die zweite Funktion ist nicht rhetorischer Natur. Sie ist die Voraussetzung für jeden produktiven Austausch, denn ein produktiver Austausch erfordert, dass sich beide Parteien ausreichend gesehen fühlen, um bereit zu sein, hinzuschauen.

Der Philosoph Charles Taylor beschrieb das, was er Hintergrundrahmen nannte: die weitgehend unausgesprochenen Annahmen, die bestimmte Überzeugungen verständlich machen, den Horizont selbstverständlicher Verpflichtungen, innerhalb dessen bestimmte Behauptungen Sinn ergeben.⁴ Wir können uns nicht produktiv mit einer Behauptung auseinandersetzen, ohne uns mit dem Rahmen auseinanderzusetzen, und wir können uns nicht mit dem Rahmen auseinandersetzen, ohne zuerst zu verstehen, was er beinhaltet. Die Behauptung der impfkritischen Eltern, die Studien seien manipuliert, ist keine zufällige Behauptung: Sie ist das Produkt eines spezifischen Hintergrundrahmens, der ein bestimmtes Modell institutioneller Korruption, eine bestimmte Theorie darüber, wie Pharmaunternehmen arbeiten, und eine bestimmte Interpretation spezifischer Ereignisse umfasst, die sie als Bestätigung ansehen. Das Verständnis dieses Rahmens (das tatsächliche Verständnis, nicht nur die Identifizierung als etwas, das es zu überwinden gilt) ist die notwendige Voraussetzung für jedes Gespräch, das wirklich voranbringen soll.

Finde die echte Erkenntnis im anderen Rahmen

Jeder Rahmen, den intelligente, nicht verwirrte Menschen vertreten, enthält eine echte Erkenntnis: etwas, das er klar sieht, was andere Rahmen oft übersehen. Der Rahmen der impfkritischen Eltern sieht etwas Reales: Die Voreingenommenheit der Pharmaindustrie in der Forschung ist dokumentiert, institutionelle Vereinnahmung ist ein echtes Phänomen, die Geschichte der Medizin umfasst selbstbewusste Befürwortungen von Behandlungen, die sich später als schädlich erwiesen haben. Das Rahmenwerk des Homöopathie-Anhängers sieht etwas Reales: persönliche Erfahrung ist eine echte Form des Wissens, die Beziehung zwischen Patient und Behandler ist entscheidend für den Gesundheitserfolg, und der reduktionistische Fokus der Schulmedizin auf Mechanismen statt auf den Menschen führt zu echten blinden Flecken. Das Rahmenwerk des Klimaskeptikers (sofern es echt ist und sich von der von der Industrie finanzierten Leugnung unterscheidet) sieht manchmal etwas Reales in der Kluft zwischen wissenschaftlichem Konsens und den darauf aufbauenden politischen Gewissheiten.

Diese Einsicht zu gewinnen (sie klar zu formulieren, als echt anzuerkennen und als echten Beitrag statt als rhetorisches Zugeständnis zu behandeln) ist keine Schwäche oder prinzipienloses Ausweichen. Sie ist die Grundlage für einen produktiven Austausch zwischen den Denkweisen, denn sie zeigt, dass wir uns mit der Denkweise auseinandersetzen, anstatt sie abzutun. Und es schafft die Voraussetzungen dafür, dass sich die andere Person im Gegenzug mit unserem Rahmen auseinandersetzt – nicht, weil wir strategisch nett waren, sondern weil wir ehrlich waren in Bezug auf das, was der andere Rahmen sieht; das ist eine Form des Respekts, die die meisten Rahmen von ihren Gegnern selten erfahren.

Das ist die „Steel-Man“-Praxis: Konstruiere die stärkste verfügbare Version des gegnerischen Rahmens, bevor du ihn kritisierst. Nicht weil die stärkste Version richtig ist (das muss nicht sein), sondern weil sie die einzige Version ist, mit der es sich lohnt, sich auseinanderzusetzen, und weil es die einzige Auseinandersetzung ist, auf die eine nachdenkliche Person innerhalb dieses Rahmens eine Antwort für sinnvoll hält. Der „Straw Man“ ist leicht zu besiegen und bringt nichts. Der „Steel Man“ ist schwieriger zu bekämpfen und führt zu einem Gespräch, das eine Chance hat, etwas zu bewirken.

Sokratisches Hinterfragen der eigenen Standards des Rahmens

Sobald eine echte Auseinandersetzung etabliert ist (sobald die andere Person Anzeichen dafür hat, dass wir daran interessiert sind, zu verstehen, anstatt zu besiegen), ist der produktivste Ansatz nicht, aus unserem eigenen Rahmen heraus zu argumentieren, sondern Fragen aus ihrem Rahmen heraus zu stellen. Dies ist die sokratische Methode, wie Peter Boghossian sie im spezifischen Kontext epistemisch resistenter Überzeugungen entwickelt hat: nicht Beweise vorzulegen, die das Rahmenwerk ablehnen wird, sondern Fragen zu stellen, die die eigenen Standards des Rahmenwerks herausarbeiten und diese konsequent anwenden.⁵

Wenn der Gesprächspartner der institutionellen Wissenschaft misstraut, weil Institutionen durch finanzielle Interessen korrumpiert sind, lautet die Frage nicht: „Aber sehen Sie nicht, dass die Beweise erdrückend sind?“, sondern: Gibt es überhaupt Behauptungen der institutionellen Wissenschaft, die Sie akzeptieren, und wenn ja, was unterscheidet diese von denen, die Sie ablehnen? Wenn die Antwort eine asymmetrische Anwendung des Misstrauens offenbart (der institutionellen Wissenschaft wird vertraut, wenn sie Schlussfolgerungen stützt, die die Person bereits vertritt, und misstraut, wenn sie dies nicht tut), dann lautet die folgende Frage: Wie würde eine zuverlässige Methode zur Unterscheidung zwischen vertrauenswürdiger und nicht vertrauenswürdiger Wissenschaft aussehen, und erfüllt die derzeitige Methode diesen Standard?

Das Ziel ist nicht, die Person in einen logischen Widerspruch zu verwickeln. Das Aufzeigen von Widersprüchen löst eher Abwehrhaltung als Reflexion aus. Das Ziel ist es, ihr dabei zu helfen, die Standards ihres eigenen Denkrahmens mit derselben Genauigkeit zu prüfen, die sie auf unseren anwendet, um die Voraussetzungen zu schaffen, unter denen eine Frage aus dem Rahmen selbst entsteht, anstatt von außen aufgezwungen zu werden. Das ist schwieriger und langwieriger als das Vorlegen von Beweisen. Es erfordert anhaltende echte Neugier, echten Respekt und die Bereitschaft, sich mit Fragen auseinanderzusetzen, anstatt voreilige Schlüsse zu ziehen. Es funktioniert nicht immer. Aber es ist der einzige Ansatz, der eine realistische Chance bietet, echte Reflexion hervorzubringen, anstatt nur eine ausgefeiltere Verteidigung.

Unterscheide das Denkmodell von der Person

Ein Denkmodell ist keine Person. Die impfkritische Mutter, die einen Rahmen vertritt, den wir als epistemisch unzureichend empfinden, wird nicht durch diesen Rahmen definiert: Sie ist ein vollständiger Mensch mit Erfahrungen, Beziehungen, Verpflichtungen und Intelligenz, die außerhalb und neben dem Rahmen existieren. Die Gesundheitsangst um ihr Kind war real. Ihr Misstrauen gegenüber Institutionen, die sie zuvor im Stich gelassen haben, ist abstrakt betrachtet nicht unbegründet, auch wenn es in diesem Fall fehl am Platz ist. Ihr Wunsch, ihr Kind vor Schaden zu bewahren, ist genau derselbe Wunsch, der den Arzt antreibt.

Das Rahmenwerk als die Person zu behandeln (wodurch Kritik an der Überzeugung in Kritik an der Person, die sie vertritt, übergeht) ist sowohl psychologisch schädlich als auch strategisch kontraproduktiv. Es bestätigt das Gefühl, dass der Austausch eher ein Angriff als ein Gespräch ist, was genau jene Abwehrmechanismen gegen Identitätsbedrohung aktiviert, die einen echten Austausch unmöglich machen. Die praktische Konsequenz besteht darin, beides konsequent voneinander zu trennen: Setze dich mit den Behauptungen des Denkmodells als Behauptungen auseinander, begegne der Person mit beständigem Respekt und Neugier und widerstehe der Versuchung, die Überlegenheit des eigenen Denkmodells durch Tonfall, Wortwahl oder die subtilen sozialen Verhaltensweisen der epistemisch Selbstbewussten zu signalisieren.

Das ist schwieriger, als es klingt, denn echten Respekt für eine Person aufrechtzuerhalten, während man ihr Denkmodell für ernsthaft falsch hält, ist eine Form kognitiver und emotionaler Arbeit, an die die meisten von uns nicht gewöhnt sind. Es erfordert das, was der Psychologe Carl Rogers als bedingungslose positive Wertschätzung bezeichnete, und es kann nicht vorgetäuscht werden. Menschen, deren Überzeugungen schon oft infrage gestellt wurden und die gelernt haben, auf die sozialen Dynamiken solcher Herausforderungen zu achten, sind äußerst sensibel für den Unterschied zwischen echtem Respekt und strategischer Freundlichkeit. Der Unterschied liegt nicht in erster Linie im Verhalten. Er ist vielmehr motivationaler Natur. Und die Motivation zeigt sich.

Akzeptiere, dass manche Gräben nicht in einem einzigen Gespräch überbrückt werden können

Die Überarbeitung von Denkweisen verläuft langsam. Die Bedingungen, unter denen dies geschieht (echte Vertrauen, wiederholter Kontakt, die gesammelte Erfahrung kleiner Überraschungsmomente, die das bestehende Denkschema nicht erklären kann, anhaltender Kontakt mit Menschen in einem anderen Denkschema, die eindeutig intelligent und gut gemeint sind), sind Bedingungen, die ein einzelnes Gespräch fast nie bietet. Die Erwartung, dass ein Gespräch über eine große Rahmenlücke hinweg zu einer sichtbaren Meinungsänderung führen sollte, ist nicht nur unrealistisch. Sie ist schädlich, da sie zunehmenden Druck erzeugt, wenn das Gespräch nicht das erwartete Ergebnis liefert, was genau jene Abwehrreaktionen auslöst, die eine Überarbeitung des Denkrahmens unmöglich machen.

Das realistische Ziel eines rahmenübergreifenden Gesprächs ist wesentlich bescheidener: dass beide Seiten den Rahmen des anderen besser verstehen als zuvor, dass beide auf mindestens einen konkreten Punkt gestoßen sind, den sie nicht sofort abtun können, und das Gespräch in einem Zustand endet, der das nächste Gespräch ermöglicht. Das ist das Langzeitspiel. Es ist das einzige Spiel, das für die wirklich schwierigen Fälle zur Verfügung steht. Und es erfordert eine besondere Art von Geduld, die sich von der Geduld des Wartens unterscheidet: Es ist die Geduld, zu akzeptieren, dass die wichtigste Arbeit in den Pausen zwischen den Gesprächen stattfindet, in den Momenten, in denen etwas, das im Austausch angesprochen wurde, in einem anderen Kontext wieder auftaucht und etwas schwerer zu verwerfen ist als zuvor.

Wenn ein Dialog nicht möglich ist

Manche Rahmenbedingungen sind zu unterschiedlich oder die Voraussetzungen für ein produktives Gespräch zu ungünstig, als dass ein echter Dialog zustande kommen könnte. Eine Person, die sich in einer akuten Identitätskrise befindet (deren Denkrahmen gleichzeitig aus mehreren Richtungen angegriffen wird oder deren Gemeinschaft dem Austausch sichtbar feindlich gegenübersteht), wird für echte Reflexion nicht offen sein, egal wie geschickt das Gespräch geführt wird. Eine Person, deren Denkrahmen totalisierend geworden ist (in dem jeder mögliche Einwand bereits als Beweis für die Korruption oder Ignoranz des Einwendenden vorabkategorisiert wurde), verfügt über keinen Mechanismus zur Überarbeitung ihres Denkrahmens durch Gespräch. Eine Person, die eine Überzeugung eher für ein soziales Publikum vorführt, als sie tatsächlich zu vertreten, ist für die Art von Austausch, die dieser Artikel beschreibt, nicht aufgeschlossen.

Diese Bedingungen zu erkennen und sie ehrlich zu akzeptieren, ist kein Defätismus. Es ist die Anwendung des in dieser Reihe dargelegten Prinzips, die Grenzen eines Modells zu kennen. Der Dialog ist ein Modell, um Verständnis über Unterschiede hinweg zu erreichen. Wie alle Modelle hat er einen Gültigkeitsbereich, und außerhalb dieses Bereichs besteht die verantwortungsvolle Reaktion darin, nicht länger darauf zu bestehen, dass das Modell funktionieren sollte, und zu fragen, was sonst noch möglich sein könnte: sei es, den sozialen Kontext zu verändern, in dem das Gespräch stattfindet, darauf zu warten, dass sich die Umstände so ändern, dass das Rahmenwerk weniger vertretbar wird, oder einfach zu akzeptieren, dass diese spezielle Kluft auf diese Weise nicht überbrückt werden kann, und nach anderen Mitteln zu suchen, um die zugrunde liegende Meinungsverschiedenheit anzugehen.

Es gibt eine weitere Einschränkung, die es zu beachten gilt. Dieser Artikel wurde in erster Linie aus der Perspektive einer Person verfasst, die über eine Rahmenkluft hinweg mit jemandem kommunizieren möchte, dessen Rahmen sie als epistemisch unzureichend empfindet. Doch der „Conscious Look“, ehrlich angewendet, erfordert die Erkenntnis, dass die Rahmenkluft in beide Richtungen verläuft. Auch die Person auf der anderen Seite des Gesprächs blickt über eine Kluft hinweg auf einen Rahmen, den sie als epistemisch unzureichend empfindet. Das Rahmenwerk der impfbefürwortenden Eltern ist von innen betrachtet nicht weniger kohärent als das des Arztes. Es basiert auf anderen Hintergrundannahmen, anderen prägenden Erfahrungen und anderen Theorien darüber, wie Wissen entsteht und verfälscht wird. Das Rahmenwerk des Arztes erscheint aus der Perspektive der Eltern wie ein ausgeklügelter Apparat zur Verteidigung institutioneller Autorität gegen berechtigte Kritik.

Der „Conscious Look“ verspricht nicht, dass beide Rahmenwerke gleichermaßen gültig sind oder beide Schlussfolgerungen gleichermaßen durch Beweise gestützt werden. Das tut er nicht. Aber er erfordert die ehrliche Anerkennung, dass die Person auf der anderen Seite der Kluft nicht einfach nur versäumt, das Offensichtliche zu sehen. Sie sieht aus einer anderen Position heraus, mit anderen Instrumenten, und einiges von dem, was sie von dort aus sieht, ist tatsächlich nur von dort aus sichtbar. Die stärksten Argumente sind diejenigen, die damit beginnen, ernst zu nehmen, was das andere Rahmenwerk sieht. Das authentischste Lernen entsteht aus Gesprächen, die aus Neugierde heraus beginnen und nicht aus der Erwartung eines Sieges. Und die nachhaltigsten Meinungsänderungen (in beide Richtungen) sind jene, die geschehen, weil sich jemand wirklich verstanden fühlte und nicht einfach nur besiegt.

Die politischen Implikationen der zweiten Praxis

Es gibt eine Anwendung der zweiten Praxis (das Finden der echten Einsicht im anderen Rahmen), die dieser Artikel noch nicht ausdrücklich genannt hat, obwohl sie die mit den größten praktischen Konsequenzen ist. Es ist die Anwendung auf die demokratische politische Praxis.

Jede große politische Tradition in einer funktionierenden Demokratie existiert, weil sie etwas Reales erfasst. Die konservative Tradition erfasst etwas Reales über die Grenzen bewusster Gestaltung in komplexen Systemen: über die gesammelte Weisheit, die in Institutionen und Praktiken verankert ist, deren Ersatz Reformer allzu selbstsicher vorschlagen, über die Gefahren, das zu opfern, was funktioniert, um etwas zu verfolgen, das in der Theorie besser klingt. Die progressive Tradition befasst sich mit etwas Realem, nämlich dem Leid, das durch Regelungen verursacht wird, die den Mächtigen auf Kosten der Schwachen zugutekommen: mit der Kluft zwischen dem, wie die Dinge sind, und dem, wie sie sein könnten, sowie mit der moralischen Dringlichkeit, diese zu schließen. Die libertäre Tradition befasst sich mit etwas Realem, nämlich den Kosten konzentrierter Macht, wie gut gemeint diese auch sein mag. Die kommunitaristische Tradition befasst sich mit etwas Realem, nämlich dem Schaden, den übermäßiger Individualismus dem sozialen Gefüge zufügt, das die Entfaltung des Einzelnen erst ermöglicht.

Diese Traditionen haben nicht in allem gleichermaßen recht. Vernünftige Menschen können zu dem Schluss kommen – und tun dies auch –, dass manche Traditionen in bestimmten Fragen mehr Recht haben als andere. Aber die Behauptung, dass eine von ihnen nichts sieht (dass eine politische Tradition, die über Generationen hinweg von Millionen nachdenklicher Menschen aufrechterhalten wurde, keine echte Einsicht enthält, keine wirkliche Wahrnehmung von etwas in dem Bereich, das dem gegnerischen Rahmen entgeht), ist mit ziemlicher Sicherheit falsch. Es ist die selbstbewusste Ablehnung einer Position, die man noch nicht gut genug verstanden hat, um ihr präzise zu widersprechen.

Was in der heutigen demokratischen Politik in Deutschland, in ganz Europa und in weiten Teilen der demokratischen Welt geschieht, ist nicht in erster Linie eine Geschichte davon, dass die eine Seite Recht und die andere Unrecht hat. Es ist eine Geschichte davon, wie die Ablehnung eines Denkrahmens total wird: von dem Schritt zweiter Ordnung, bei dem der gegnerische Denkrahmen nicht in die Diskussion einbezogen, sondern disqualifiziert wird. Die Linke ist nicht bloß anderer Meinung als die Rechte in der Einwanderungspolitik; sie charakterisiert die Bedenken der Rechten als Symptome von Rassismus, Angst und moralischem Versagen. Die Rechte ist nicht nur in der Klimapolitik anderer Meinung als die Linke; sie charakterisiert die Dringlichkeit der Linken als ein elitäres Projekt der sozialen Kontrolle, das den wirtschaftlichen Folgen für normale Menschen gleichgültig gegenübersteht. In jedem Fall ist der Schritt derselbe: von der Meinungsverschiedenheit über Schlussfolgerungen zur Disqualifizierung des Denkrahmens, von „Du liegst hier falsch“ zu „Mit jemandem, der das glaubt, lohnt es sich nicht, sich auseinanderzusetzen.“

Dieser Schritt fühlt sich befriedigend an, weil er es ist. Verachtung ist ein mächtiges und angenehmes Gefühl. Sie stellt die Person, die sie empfindet, auf die richtige Seite einer klaren moralischen Grenze, erfordert keine Auseinandersetzung mit unbequemen Argumenten und sorgt für soziale Anerkennung durch die Gemeinschaft derer, die diese Verachtung teilen. Die Medien- und Social-Media-Architektur, die den zeitgenössischen politischen Diskurs umgibt, hat entdeckt, dass Verachtung, Empörung und die Zurschaustellung von Gruppensolidarität mehr Engagement erzeugen als die langsamere und emotional weniger befriedigende Arbeit eines echten Austauschs. Die Ablehnung gegensätzlicher Denkansätze ist nicht in erster Linie ein moralisches Versagen der Menschen, die dies tun. Es ist eine rationale Reaktion auf eine Anreizstruktur, die dies belohnt. Dies zu verstehen, macht es nicht weniger gefährlich. Es macht es verständlicher, was die notwendige Voraussetzung ist, um etwas dagegen zu unternehmen.⁶

Die Radikalisierung, die aus der totalen Ablehnung von Denkmodellen folgt, ist kein Rätsel. Wenn eine politische Tradition das Gefühl hat, dass ihre Anliegen nicht nur unzureichend behandelt, sondern als Beweis für die moralische Unzulänglichkeit ihrer Vertreter angesehen werden, mäßigt sie sich nicht. Sie radikalisiert sich. Die Person, deren wirtschaftliche Ängste vor der Deindustrialisierung als kaum verhüllter Rassismus abgetan werden, kommt nicht zu dem Schluss, dass ihre Ängste unberechtigt waren. Sie kommt zu dem Schluss, dass die Menschen, die diese Charakterisierung vornehmen, nicht zuhören, kein Interesse daran haben, zuzuhören, und man sich ihnen eher widersetzen als sie überzeugen sollte. Die Person, deren Sorge um das Tempo und die Folgen des demografischen Wandels eher auf Verachtung als auf Engagement stößt, kommt nicht zu dem Schluss, dass die Sorge unberechtigt war. Sie kommt zu dem Schluss, dass die Institutionen und politischen Parteien, die diese Verachtung zum Ausdruck bringen, sie nicht vertreten, und sie sucht nach Alternativen, die dies tun. Der Aufstieg politischer Bewegungen, die vom Mainstream als radikal charakterisiert werden (und die in ihren vorgeschlagenen Lösungen oft tatsächlich gefährlich sind), ist zu einem erheblichen Teil eine Folge des Versagens des Mainstreams, die echte Einsicht in die von diesen Bewegungen geäußerten Bedenken zu finden, bevor diese Bedenken von Akteuren mit ganz anderen Agenden aufgegriffen und verstärkt wurden.

Dies ist kein Plädoyer für falsche Ausgewogenheit: dafür, alle politischen Positionen als gleichwertig vernünftig zu behandeln, oder dafür, so zu tun, als könnten vorgeschlagene politische Maßnahmen nicht anhand von Beweisen bewertet und für unzureichend befunden werden. Es ist ein Plädoyer für den vorangehenden Schritt, den eine falsche Ausgewogenheit überspringt: die echte Auseinandersetzung mit dem, was das gegnerische Rahmenwerk sieht, bevor beurteilt wird, ob dessen Lösungsvorschläge angemessen sind. Die Reihenfolge ist entscheidend. Eine Person, die das Gefühl hat, dass ihr Anliegen wirklich verstanden wurde (selbst von jemandem, der letztlich mit der vorgeschlagenen Reaktion nicht einverstanden ist), steht in einer anderen Beziehung zum politischen Diskurs als eine Person, die das Gefühl hat, dass ihr Anliegen als Symptom ihres eigenen moralischen Versagens abgetan wurde. Die erste Person ist für Überzeugungsarbeit offen. Die zweite ist es nicht.

Die in diesem Artikel beschriebene Vorgehensweise (das Finden der echten Einsicht im anderen Rahmen) ist nicht naiv in Bezug auf Politik. Sie geht nicht davon aus, dass alle politischen Akteure in gutem Glauben argumentieren, dass alle politischen Positionen den gleichen Respekt verdienen, oder dass die Suche nach der Einsicht immer zu einem produktiven Gespräch führt. Was sie annimmt, ist etwas Bescheideneres: dass die Ablehnung eines gegnerischen Rahmens, bevor dessen echte Wahrnehmung identifiziert und anerkannt wurde, sowohl epistemisch verfrüht als auch politisch kontraproduktiv ist. Dass Demokratie nicht die Übereinstimmung aller Bürger erfordert, sondern die echte Vertretung aller legitimen Anliegen, einschließlich der Anliegen von Menschen, deren vorgeschlagene Lösungen wir für falsch halten. Und dass die Alternative zur Suche nach Einsichten im gegnerischen Denkansatz nicht der Sieg ist: Es ist die fortschreitende Delegitimierung der Institutionen, durch die legitime Meinungsverschiedenheiten geregelt werden, bis diese Institutionen die Meinungsverschiedenheiten überhaupt nicht mehr auffangen können.

Der bewusste Blick, auf das politische Leben angewendet, ist die Praxis, bei jeder politischen Position, die wir einfach für falsch, einfach für gefährlich oder einfach für einen Beweis für den schlechten Charakter der Gegenseite halten, zu fragen: Was sieht diese Seite, was wir nicht sehen? Nicht, weil sie notwendigerweise richtig ist. Sondern weil die Ablehnung, abgesehen davon, dass sie sehr wahrscheinlich falsch ist, Konsequenzen nach sich zieht, die keine der beiden Seiten will. Die Radikalisierung der demokratischen Politik ist kein Ereignis, das uns einfach widerfährt. Es ist ein Prozess, der teilweise dadurch entsteht, dass jede Seite sich weigert, herauszufinden, was die andere Seite tatsächlich sieht. Und diese Weigerung ist etwas, das jeder von uns in seinem eigenen politischen Engagement ändern kann.

Weiterführende Literatur

Peter Boghossian und James Lindsays How to Have Impossible Conversations: A Very Practical Guide (2019) ist der derzeit praktisch nützlichste Leitfaden für den in diesem Artikel beschriebenen sokratischen Ansatz: konkrete Techniken zum Stellen von Fragen, die die eigenen Maßstäbe eines Denkrahmens herausarbeiten, anstatt Beweise zu präsentieren, die dieser Rahmen ablehnen wird. Das Buch ist direkt, konkret und gelegentlich zu zuversichtlich hinsichtlich der Zuverlässigkeit seiner Methoden, doch der Kernansatz ist in der erkenntnistheoretischen Literatur gut fundiert.

Jonathan Haidts The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion (2012) liefert die empirische Grundlage für das Verständnis, warum Meinungsverschiedenheiten zweiter Ordnung so hartnäckig sind: warum Menschen mit unterschiedlichen moralischen Grundlagen nicht nur unterschiedliche Werte auf dieselben Fakten anwenden, sondern unterschiedliche Aspekte derselben Situation wahrnehmen, sodass rein rationale Argumente systematisch unzureichend sind.

Charles Taylors „Sources of the Self: The Making of the Modern Identity“ (1989) liefert die philosophische Tiefe zum Verständnis dessen, was Hintergrundrahmen sind und warum sie so widerstandsfähig gegenüber expliziten Herausforderungen sind: warum gerade die grundlegendsten Überzeugungen am wenigsten für bewusste Überprüfung und Revision zugänglich sind.

William Isaacs’ Dialogue and the Art of Thinking Together (1999) entwickelt David Bohms Unterscheidung zwischen Dialog und Debatte weiter: Was echter Dialog erfordert, wie er sich von dem konfrontativen Modell unterscheidet, das die meisten Menschen in schwierige Gespräche einbringen, und welche Voraussetzungen dafür gegeben sein müssen. Es ist die gründlichste verfügbare Auseinandersetzung mit den in diesem Artikel empfohlenen Gesprächspraktiken und wesentlich anspruchsvoller, als es die leicht zugängliche Darstellung vermuten lässt.

Daniel Kahnemans Thinking, Fast and Slow (2011) liefert den kognitionswissenschaftlichen Hintergrund zum Backfire-Effekt und zur identitätsschützenden Kognition: warum das Vorlegen besserer Beweise gegenüber jemandem, dessen Überzeugung identitätsrelevant ist, eher zu einer ausgefeilteren Verteidigung als zu einer Revision führt, und warum dies eine vorhersehbare Folge der kognitiven Architektur und kein persönliches Versagen ist.

Timothy Snyders On Tyranny: Twenty Lessons from the Twentieth Century (2017) liefert den historischen und politischen Kontext, um zu verstehen, warum die Delegitimierung gegensätzlicher Denkrahmen nicht nur ein Ärgernis für den demokratischen Diskurs ist, sondern eine strukturelle Bedrohung für die Institutionen, durch die demokratische Meinungsverschiedenheiten friedlich geregelt werden. Es ist kurz, eindringlich und präzise in Bezug auf die Mechanismen, durch die demokratische Normen untergraben werden.

Anmerkungen

¹ Die vier hier beschriebenen Indikatoren wurden in verschiedenen Fachpublikationen unter unterschiedlichen Namen entwickelt. Der unendliche Regress der Quellenhinterfragung steht im Zusammenhang mit dem, was Erkenntnistheoretiker als epistemische Zirkularität bezeichnen: die Verwendung eines Rahmens zur Validierung der Quellen, die den Rahmen selbst validieren. Der asymmetrische Beweisstandard ist das zentrale Thema der Literatur zum motivierten Denken, am zugänglichsten zusammengefasst in Kunda, Z. (1990). The case for motivated reasoning. Psychological Bulletin, 108(3), 480–498. Das Signal der Nichtfalsifizierbarkeit entspricht Poppers Kriterium der Falsifizierbarkeit, wie es in Artikel 401 dieser Reihe entwickelt wurde. Die Verwendung von Fachjargon als Stammesmerkmal und nicht als analytisches Werkzeug wird in der wissenssoziologischen Literatur analysiert, am zugänglichsten in Berger, P. L., und Luckmann, T. (1966). The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. Anchor Books.

² Kahan, D. M., Peters, E., Dawson, E. und Slovic, P. (2013). Motivated numeracy and enlightened self-government. Behavioural Public Policy, 1(1), 54–86. Die Erkenntnis, dass höhere kognitive Fähigkeiten identitätsschützendes Denken eher verstärken als verringern, ist eines der wichtigsten und am meisten unterschätzten Ergebnisse in der Psychologie des Glaubens. Die daraus resultierende Schlussfolgerung (dass Intelligenz an sich keinen Schutz vor motiviertem Denken bietet und sogar aktiv ausgefeiltere Formen davon begünstigen kann) ist direkt relevant für die Argumentation dieses Artikels und für die allgemeine Auseinandersetzung der Reihe mit dem Verhältnis zwischen kognitiver Leistungsfähigkeit und epistemischer Zuverlässigkeit.

³ Nyhan, B., und Reifler, J. (2010). Wenn Korrekturen versagen: Die Hartnäckigkeit politischer Fehlwahrnehmungen. Political Behavior, 32(2), 303–330. Der ursprünglich beschriebene Backfire-Effekt wurde durch nachfolgende großangelegte Studien teilweise infrage gestellt, die ergaben, dass Korrekturen Fehlwahrnehmungen im Allgemeinen eher verringern als verstärken und der ursprüngliche Backfire-Effekt möglicherweise ein methodisches Artefakt war. Wood, T., und Porter, E. (2019). Der schwer fassbare Backfire-Effekt: Die unerschütterliche Faktentreue der Massenhaltung. Political Behavior, 41(1), 135–163. Die konservativere Schlussfolgerung (dass Korrekturen Fehlwahrnehmungen im Durchschnitt verringern, dies jedoch nicht unter Bedingungen akuter Identitätsbedrohung und Feindseligkeit gegenüber der Quelle tun) steht im Einklang mit der Gesamtheit der Belege und ist die in diesem Artikel vertretene Position.

⁴ Taylor, C. (1989). Quellen des Selbst: Die Entstehung der modernen Identität. Harvard University Press. Taylors Konzept des Hintergrundrahmens (das er auch als Horizont der Bedeutung bezeichnet, die unausgesprochene moralische Ontologie, innerhalb derer bestimmte Überzeugungen und Werte Sinn ergeben) ist die philosophische Grundlage für das Verständnis, warum Meinungsverschiedenheiten zweiter Ordnung so widerstandsfähig gegenüber expliziter Auseinandersetzung sind. Der Rahmen ist keine Reihe expliziter Verpflichtungen, die einzeln infrage gestellt werden können. Es ist die Struktur, innerhalb derer explizite Verpflichtungen verständlich werden, und sie infrage zu stellen, erfordert eine andere Art der Auseinandersetzung als das Hinterfragen der Verpflichtungen selbst. Für eine kürzere und zugänglichere Darstellung desselben Konzepts siehe Taylor, C. (1991). The Ethics of Authenticity. Harvard University Press.

⁵ Boghossian, P., und Lindsay, J. (2019). How to Have Impossible Conversations: A Very Practical Guide. Da Capo Press. Boghossians Weiterentwicklung der sokratischen Methode in diesem Kontext stützt sich auf seine früheren Arbeiten zur Erkenntnistheorie religiösen Glaubens, insbesondere Boghossian, P. (2013). A Manual for Creating Atheists. Pitchstone Publishing. Der Titel ist wesentlich polemischer als die darin beschriebene Methode, die tatsächlich auf jeden epistemisch resistenten Glauben anwendbar ist, unabhängig von dessen Inhalt. Die Kerntechnik (das Stellen von Fragen, die die eigenen Maßstäbe des Rahmens hervorheben und diese konsequent anwenden) gründet in der sokratischen Tradition, die bis zu den frühen platonischen Dialogen zurückreicht, in denen Sokrates es konsequent ablehnte, seine eigenen Ansichten zu vertreten, und stattdessen seine Gesprächspartner aufforderte, die Konsistenz und die Grundlagen ihrer eigenen Ansichten zu prüfen.

⁶ Die Rolle der Architektur sozialer Medien bei der Verstärkung politischer Polarisierung wurde umfassend untersucht. Bail, C. A., Argyle, L. P., Brown, T. W., Bumpus, J. P., Chen, H., Hunzaker, M. B. F., Lee, J., Mann, M., Merhout, F. und Volfovsky, A. (2018). Die Konfrontation mit gegensätzlichen Ansichten in sozialen Medien kann die politische Polarisierung verstärken. Proceedings of the National Academy of Sciences, 115(37), 9216–9221. Diese Erkenntnis (dass die Konfrontation mit gegensätzlichen Ansichten in sozialen Medien unter den Versuchsbedingungen der Studie die Polarisierung eher verstärkte als verringerte) ist zwar kontraintuitiv, steht jedoch im Einklang mit der Argumentation dieses Artikels: Die Konfrontation mit gegensätzlichen Ansichten in einem Kontext, der auf Empörung und Stammesdenken ausgelegt ist, führt nicht zu dem Engagement, das einen echten Austausch ermöglicht. Es führt zu defensiven und verächtlichen Reaktionen, die die Kluft vertiefen. Das Medium prägt die Botschaft in einer Weise, die selbst gut gemeinte Konfrontation mit anderen Sichtweisen kontraproduktiv macht, wenn die umgebende Anreizstruktur Verachtung gegenüber Neugier belohnt. Die Schlussfolgerung lautet, dass die in diesem Artikel beschriebene Praxis (echter Austausch mit dem, was das gegensätzliche Weltbild sieht) nicht nur den Willen zum Austausch erfordert, sondern eine bewusste Wahl des Kontexts und des Ansatzes, der von der üblichen Social-Media-Umgebung aktiv behindert wird.