207 – Wenn sich die Karte selbst verschlingt

Eine immer wiederkehrende Begegnung mit selektiver Skepsis

Im Laufe vieler Jahre und unzähliger Gespräche hat sich ein Muster so konsequent herauskristallisiert, dass ich es mittlerweile eher als Regel betrachte denn als bloße Beobachtung. Intelligente, nachdenkliche, gut ausgebildete Menschen (Menschen, die bei den meisten Behauptungen, denen sie begegnen, strenge Beweisstandards anlegen) glauben an die Homöopathie. Nicht zögerlich, nicht als vage Offenheit gegenüber der Möglichkeit, sondern mit der festen Überzeugung aus eigener Erfahrung. Sie haben es ausprobiert. Es hat funktioniert. Die Debatte ist aus ihrer Sicht abgeschlossen.

Ich bin Physiker. Meine Ausbildung erfolgte in einer Disziplin, die auf atomarer und subatomarer Ebene arbeitet, wo das Verhalten von Materie in Wasser kein Gegenstand philosophischer Debatten ist. Homöopathische Präparate, die so stark verdünnt sind, dass kein Molekül der Ausgangssubstanz mehr in der Lösung verbleibt, können keine pharmakologische Wirkung durch einen Mechanismus entfalten, der mit dem derzeitigen Verständnis von Chemie oder Physik vereinbar ist. Dies ist keine Randposition oder Gegenstand einer anhaltenden wissenschaftlichen Kontroverse. Es ist der Konsens aller relevanten wissenschaftlichen Disziplinen, bestätigt durch Hunderte von randomisierten kontrollierten Studien, deren Gesamtergebnisse durchweg zeigen, dass homöopathische Präparate nicht besser wirken als Placebos. Der wissenschaftliche Fall ist, soweit ein wissenschaftlicher Fall überhaupt abgeschlossen sein kann, in die andere Richtung entschieden.

Zwei abgeschlossene Fälle. Eine Gruppe intelligenter Menschen. Die Kollision zwischen ihnen ist das Thema dieses Artikels, nicht weil die Homöopathie die wichtigste Frage ist, mit der sich die Serie befasst, sondern weil der Mechanismus, der diese Kollision hervorruft, einer der wichtigsten ist. Was geschieht, wenn eine Karte sich selbst verschlingt, wenn genau jene Intelligenz und Sorgfalt, die in einem Bereich zu gutem Denken führen, mit gleichem Selbstvertrauen so eingesetzt wird, dass sie einen Glauben vor genau jener kritischen Prüfung schützt, die dieselbe Intelligenz andernfalls anwenden würde?

Was Plausibilität ist und was sie nicht ist

Der Homöopathie-Anhänger ist im Allgemeinen kein leichtgläubiger Mensch. Es handelt sich typischerweise um jemanden, der über die Frage nachgedacht hat, der ein Rahmenkonzept dafür hat, warum Homöopathie wirken könnte, und der persönliche Erfahrungen hat, die er als Bestätigung dieses Rahmenkonzepts ansieht. Das Rahmenkonzept beinhaltet meist eine von zwei Ideen: dass Wasser ein Gedächtnis hat (dass es einen strukturellen Abdruck von zuvor darin gelösten Substanzen bewahrt) oder dass das Prinzip „Ähnliches heilt Ähnliches“ eine biologische Grundlage hat, analog zur Immunisierung, bei der eine winzige Menge von etwas, das Symptome verursacht, die natürliche Reaktion des Körpers darauf stimulieren kann.

Diese Ideen sind auf den ersten Blick nicht absurd. Sie sind plausibel, das heißt, sie sind nicht offensichtlich unmöglich, sie weisen eine gewisse oberflächliche Ähnlichkeit mit Dingen auf, die wahr sind, und sie ergeben eine schlüssige Erzählung darüber, wie die Behandlung wirken könnte. Diese Plausibilität ist der Anfang des Problems, denn Plausibilität wird häufig mit Beweisen verwechselt.

Plausibilität ist kein Beweis. Sie ist eine A-priori-Annahme: im bayesianischen Sinne eine anfängliche Einschätzung der Wahrscheinlichkeit, dass etwas wahr ist, bevor überhaupt Belege geprüft wurden. ¹ Die Rolle einer A-priori-Schätzung besteht darin, den Ausgangspunkt für den Aktualisierungsprozess festzulegen, nicht ihn zu ersetzen. Sowohl eine plausible als auch eine unplausible Hypothese erfordern Beweise, um sie zu bestätigen oder zu widerlegen. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass die plausible Hypothese weniger Beweise benötigt, um glaubwürdig zu werden, da sie von einer höheren A-priori-Schätzung ausgeht. Aber beide Hypothesen benötigen Beweise. Plausibilität ohne Beweise ist ein Grund, genauer hinzuschauen, nicht ein Grund, Schlussfolgerungen zu ziehen.

Die spezifische Plausibilität der Homöopathie (ihre oberflächliche Ähnlichkeit mit der Impfung, die intuitive Anziehungskraft der Idee, dass Gleiches durch Gleiches geheilt wird) ist genau die Art von Plausibilität, die der größten statt der geringsten Prüfung bedarf. Die Impfung wirkt durch einen Mechanismus, der vollständig verstanden ist, beinhaltet Antigenmengen, die groß genug sind, um eine Immunantwort auszulösen, und wurde durch ein Jahrhundert kontrollierter Experimente bestätigt. Die oberflächliche Ähnlichkeit zwischen Homöopathie und Impfung ist real. Der zugrunde liegende Mechanismus ist es nicht. Ein Rahmen, der wie eine bekannte Wahrheit aussieht, ist dadurch noch lange nicht wahr. Er ist eine Aufforderung, genauer zu prüfen, ob die Ähnlichkeit substanziell oder oberflächlich ist. Der Homöopathie-Anhänger bleibt in den Gesprächen, die ich geführt habe, stets bei der Plausibilität stehen und geht nicht weiter zu den Beweisen über. Die Karte hat sich selbst verschlungen: Der Rahmen, der der Anfang der Untersuchung sein sollte, ist zu ihrem Ende geworden.

Die Falle der Selbsterfahrung

Das zweite Element des Glaubens an die Homöopathie (und dasjenige, das viel schwerer zu entkräften ist als das Plausibilitätsargument) ist die persönliche Erfahrung der Genesung. Fast jeder, der an die Homöopathie glaubt, hat schon einmal ein homöopathisches Mittel eingenommen und sich danach besser gefühlt. Diese Erfahrung ist real. Der Fehler liegt in der Interpretation, die man ihr zuschreibt.

Die Genesung des Menschen von einer Krankheit ist unter den meisten Umständen der normale Verlauf. Der Körper verfügt über leistungsfähige Selbstheilungsmechanismen, die kontinuierlich arbeiten und bei den meisten Erkrankungen ohne jeglichen Eingriff zu einer Besserung führen. Der Zeitpunkt der Inanspruchnahme einer Behandlung (der Moment, in dem eine Person entscheidet, dass sie krank genug ist, um etwas dagegen zu unternehmen) ist typischerweise der Moment, in dem die Symptome am schlimmsten sind, was nach der Logik der meisten Krankheitsverläufe auch der Moment ist, der dem Beginn der natürlichen Genesung am nächsten liegt. Dies ist das statistische Phänomen, das als Regression zum Mittelwert bezeichnet wird: Auf Extremwerte, ob hoch oder niedrig, folgen tendenziell Werte, die näher am Durchschnitt liegen – nicht weil etwas eingegriffen hat, sondern weil Extremwerte der Definition nach atypisch sind und daher wahrscheinlich nicht von Dauer sind.²

Wenn eine Person auf dem Höhepunkt ihrer Erkrankung ein homöopathisches Mittel einnimmt und sich in den folgenden Tagen erholt, ist diese Abfolge (Behandlung, dann Genesung) unter den meisten Umständen garantiert, da die Genesung unabhängig von der Behandlung das wahrscheinlichste Ergebnis war. Die Erfahrung der Genesung nach der Behandlung fühlt sich wie ein Beweis für die Wirksamkeit der Behandlung an, weil der menschliche Verstand äußerst empfindlich auf zeitliche Abfolgen reagiert und außerordentlich schlecht darin ist, Abfolge von Kausalität zu unterscheiden. Wir haben den Unterschied zwischen Korrelation und Kausalität in Artikel 607 behandelt. Hier zeigt er sich in seiner intimsten und überzeugendsten Form: nicht als statistisches Muster, das in Daten beobachtet wird, sondern als persönliche Erfahrung, sich nach einer Handlung besser zu fühlen – was die intuitiv überzeugendste Fehlinterpretation einer zeitlichen Abfolge als kausalen Zusammenhang darstellt.³

Es gibt drei weitere Mechanismen, die gleichzeitig wirken. Der erste ist der Placebo-Effekt: die echte und messbare Tendenz von als wirksam angesehenen Behandlungen, durch die Mechanismen von Erwartung, Aufmerksamkeit und Stressabbau echte physiologische Verbesserungen zu bewirken, unabhängig von jeglicher pharmakologischer Wirkung. Placebo-Effekte sind real. Sie reichen zwar nicht aus, um das Ausmaß der Besserung zu erklären, von dem Anhänger der Homöopathie typischerweise berichten, aber sie reichen aus, um bei vielen Erkrankungen spürbare Wirkungen zu erzielen, insbesondere bei solchen mit erheblichen Stress- oder psychosomatischen Komponenten. Der zweite ist die selektive Aufmerksamkeit: Wir nehmen die Fälle wahr und behalten sie im Gedächtnis, in denen wir eine Behandlung in Anspruch genommen haben und genesen sind, während wir die Fälle, in denen wir ohne Behandlung oder trotz Behandlung nicht genesen sind, nicht mit derselben Deutlichkeit wahrnehmen oder uns daran erinnern. Der dritte Faktor ist die natürliche Schwankung des Krankheitsschweregrads: An jedem beliebigen Tag sind manche Symptome schlimmer als andere, und die Entscheidung, eine Behandlung einzunehmen, fällt eher an einem schlechten Tag als an einem guten, was bedeutet, dass der Tag nach der Behandlung mit größerer Wahrscheinlichkeit besser ist als der Tag der Behandlung, unabhängig davon, was die Behandlung beinhaltet.

Diese Mechanismen wirken zusammen, zuverlässig und unsichtbar, und erzeugen eine persönliche Erfahrung von Wirksamkeit, die sich wie ein Beweis anfühlt, aber keiner ist. Das ist keine Behauptung, dass die Person lügt oder sich bewusst selbst täuscht. Es ist die Behauptung, dass die kognitive Architektur, durch die persönliche Erfahrungen verarbeitet werden, nicht darauf ausgelegt ist, zwischen echten kausalen Effekten und dem Zufall einer zeitlichen Abfolge mit natürlicher Genesung zu unterscheiden. Die Karte der persönlichen Erfahrung ist nicht für das Gebiet der kausalen Schlussfolgerung geschaffen.

Warum es schwieriger ist, rigoros als plausibel zu sein

Das Muster, das ich in vielen Gesprächen beobachtet habe, ist kein Zufall. Es weist eine konsistente Struktur auf, die etwas Wichtiges darüber aufzeigt, wie sich selektiver Skeptizismus entwickelt und warum er sich so schwer korrigieren lässt.

Der Homöopathie-Anhänger wendet typischerweise einen sehr hohen Beweisstandard auf die Schulmedizin an. Er ist sich des Einflusses von Pharmaunternehmen auf die Forschungsfinanzierung, der Replikationskrise in der medizinischen Forschung und der langen Geschichte von Behandlungen bewusst, die einst voller Zuversicht befürwortet wurden und sich später als schädlich erwiesen. Diese Skepsis ist nicht unbegründet; es handelt sich um reale Probleme mit realen Konsequenzen. Doch derselbe Standard wird nicht auf die homöopathische Alternative angewendet. Die persönliche Erfahrung der Genesung wird als ausreichender Beweis akzeptiert. Die Erfahrungsberichte von Heilpraktikern und anderen Anwendern werden als unterstützende Daten akzeptiert. Der theoretische Rahmen (so plausibel er auch sein mag) wird als Mechanismus akzeptiert, der die persönliche Erfahrung erklärt. Keiner der strengen Standards, die für die pharmazeutische Forschung gelten, wird hier angewendet.

Diese Asymmetrie ist selektive Skepsis in ihrer deutlichsten Form. Die Frage, die diese Asymmetrie aufwirft, ist nicht, ob die Schulmedizin Skepsis verdient (das tut sie), sondern ob der angewandte Maßstab konsistent ist. Wenn randomisierte kontrollierte Studien der angemessene Standard zur Feststellung der Wirksamkeit eines Arzneimittels sind, dann sind sie auch der angemessene Standard zur Feststellung der Wirksamkeit eines homöopathischen Präparats. Wenn sie im homöopathischen Fall nicht der angemessene Standard sind (wenn persönliche Erfahrung und theoretische Plausibilität ausreichen), dann sind sie auch im pharmazeutischen Fall nicht der angemessene Standard, und die Kritik an der pharmazeutischen Medizin verliert ihre Grundlage.

Es gibt eine diagnostische Frage, die ich in diesen Gesprächen als nützlich empfunden habe, auch wenn sie selten zu einer sofortigen Änderung der Meinung führt. Es ist die Frage aus Artikel 101: Was müsste wahr sein, damit dieser Glaube falsch ist? Für den Skeptiker der Schulmedizin ist die Antwort klar: eine gut konzipierte, unabhängig wiederholte Studie, die keine Wirkung über das Placebo hinaus zeigt. Für den Homöopathie-Anhänger führt dieselbe Frage typischerweise zu einer anderen Art von Antwort: der Behauptung, dass das Studiendesign die individualisierte Natur der homöopathischen Verschreibung berücksichtigen müsste, dass der konventionelle statistische Rahmen die ganzheitliche Reaktion nicht erfasst, dass die Forscher dem Ergebnis gegenüber wirklich offen sein müssten, anstatt auf eine Widerlegung aus zu sein. Jede dieser Einschränkungen ist für sich genommen ein legitimes methodisches Anliegen. Zusammen bilden sie jedoch einen Rahmen, innerhalb dessen keine möglichen Beweise das Fehlen einer Wirkung belegen könnten. Die Karte ist zu einem sich selbst schließenden Kreislauf geworden.⁴

Rigoros zu sein, ist schwieriger als plausibel zu sein, und zwar aus einem Grund, der nicht in erster Linie intellektueller Natur ist. Rigorosität erfordert die Akzeptanz der Möglichkeit, dass eine Überzeugung, an der man mit echter Zuversicht festhält (eine Überzeugung, die durch persönliche Erfahrung, durch ein kohärentes Rahmenwerk und durch eine Gemeinschaft von Menschen, die man respektiert, gestützt wird), falsch sein könnte. Plausibilität erfordert lediglich, dass die Überzeugung nicht offensichtlich unmöglich ist. Die emotionalen Kosten der beiden Positionen sind vollkommen unterschiedlich. Der plausible Glaube steht jedem offen, der den Rahmen ansprechend findet und Erfahrungen gemacht hat, die als Bestätigung interpretiert werden können. Die rigorose Überzeugung erfordert die anhaltende Bereitschaft, die eigenen Überzeugungen auf Distanz zu halten, sie Standards zu unterwerfen, die sie widerlegen könnten, und den Beweisen zu Schlussfolgerungen zu folgen, die sozial unbequem sein mögen. Das ist schwieriger, als es klingt, und die Schwierigkeit liegt nicht an mangelnder Intelligenz. Es ist ein strukturelles Merkmal dessen, was Rigorosität erfordert.

Was dieses Muster offenbart

Ich möchte klarstellen, was dieser Aufsatz behauptet und was nicht. Er behauptet nicht, dass die Schulmedizin über jeder Kritik steht, oder die Pharmaindustrie ein verlässlicher Hüter der öffentlichen Gesundheit ist, oder dass persönliche Erfahrungen als Beweismittel wertlos sind. Die Pharmaindustrie hat echte und schwerwiegende Probleme. Persönliche Erfahrungen sind in vielerlei Hinsicht wirklich aufschlussreich. Der Aufsatz behauptet etwas Begrenzteres und Spezifischeres: dass die von uns angewandten Beweisstandards domänenübergreifend konsistent sein sollten, und dass, wenn sie es nicht sind (wenn wir von einer Quelle strenge Beweise verlangen und von einer anderen eine plausible Erzählung akzeptieren), diese Inkonsistenz etwas über die Funktion offenbart, die der Glaube erfüllt, die nicht in erster Linie epistemischer Natur ist.

Das Beispiel der Homöopathie ist gerade deshalb nützlich, weil es sich nicht in erster Linie um einen politischen oder identitätsbehafteten Glauben handelt, wie es bei Impfskepsis oder Klimaleugnung der Fall ist. Es handelt sich um eine Überzeugung bezüglich einer bestimmten Behandlungsmethode, die von Menschen vertreten wird, deren allgemeine epistemische Standards hoch sind, und die nicht durch vorsätzliches, motiviertes Denken aufrechterhalten wird, sondern durch das Zusammentreffen von Plausibilität und persönlicher Erfahrung in einer Weise, die eine strenge Überprüfung überflüssig erscheinen lässt. Der Mechanismus ist hier klarer als in den politisch brisanteren Beispielen, weshalb es die richtige Fallstudie für das Argument ist.

Der Mechanismus, den der Artikel beschreibt, ist folgender: Plausibilität setzt eine hohe A-priori-Wahrscheinlichkeit voraus, persönliche Erfahrung liefert eine scheinbare Bestätigung, der asymmetrische Beweisstandard schützt die Überzeugung vor einer genauen Prüfung, und das Ergebnis ist eine Karte, die sich selbst versiegelt: die als Reaktion auf jede potenzielle Widerlegung einen Grund generiert, warum gerade diese Widerlegung nicht zählt. Die sich selbst bestätigende Karte ist die gefährlichste Art, nicht weil der Glaube, den sie schützt, zwangsläufig folgenreich ist (Homöopathie ist weitgehend harmlos, und unter bestimmten Umständen kann ihre Placebo-Komponente sogar von Vorteil sein), sondern weil das kognitive Muster, das sie verkörpert, nicht domänenspezifisch ist. Dasselbe Muster, angewandt auf eine folgenreichere Überzeugung, erzeugt dieselbe Immunität gegen Revision, mit potenziell viel größeren Risiken.

Das Paradoxon, das vor aller Augen liegt

Ich möchte mit einer Beobachtung schließen, die ich in so vielen Gesprächen schon so oft gemacht habe, dass ich sie nicht länger als Zufall betrachten kann. Die Menschen, die trotz des wissenschaftlichen Konsenses gegen die Homöopathie an diese glauben, sind in sehr vielen Fällen dieselben Menschen, die aufgrund des wissenschaftlichen Konsenses für den Klimawandel an diesen glauben. Wenn ich frage, woher sie wissen, dass der anthropogene Klimawandel real ist, ist die Antwort zuverlässig: der wissenschaftliche Konsens. Die IPCC‑Berichte. Die Übereinstimmung unter Klimawissenschaftlern. Das überwältigende Gewicht der Expertenmeinung. Das sind, sagen sie, ausreichende Gründe für ihre Überzeugung.

Ich stimme dieser Schlussfolgerung zu. Der wissenschaftliche Konsens zum anthropogenen Klimawandel ist echt, fundiert und wird durch zahlreiche unabhängige Beweislinien gestützt. Daran zu glauben, ist epistemisch korrekt. Doch wenn ich dann frage, wie sie dies mit ihrer Ablehnung des wissenschaftlichen Konsenses zur Homöopathie (der ebenso echt, ebenso fundiert und ebenso durch zahlreiche unabhängige Beweislinien gestützt ist) in Einklang bringen, wird das Gespräch auf aufschlussreiche Weise unangenehm.

Die typische Antwort nimmt eine von mehreren Formen an. Am häufigsten wird behauptet, die beiden Fälle seien von unterschiedlicher Art: Die Klimawissenschaft sei komplexer und erfordere daher das Vertrauen in Experten, während die Homöopathie so einfach sei, dass persönliche Erfahrungen als ausreichender Beweis gelten. Doch damit wird das Verhältnis völlig falsch verstanden. Das wissenschaftliche Urteil über die Homöopathie ist, wenn überhaupt, sicherer als das Urteil über das Klima, nicht weniger. Die Chemie der wässrigen Verdünnung ist vollständig verstanden und unumstritten; die Behauptung, Wasser behalte ein „Gedächtnis“ für gelöste Substanzen, widerspricht der grundlegenden Molekularphysik in einer Weise, die jeder Chemiker und Physiker überprüfen kann. Die Klimawissenschaft hingegen beinhaltet wirklich komplexe Rückkopplungsschleifen, Modellierungsunsicherheiten und Prognosen über Jahrzehnte hinweg. Wenn überhaupt, ist der einfachere Fall (die Homöopathie) derjenige, bei dem der wissenschaftliche Konsens schwerer anzufechten ist, da der zugrunde liegende Mechanismus so transparent ist, dass der Konflikt zwischen homöopathischen Behauptungen und etablierter Physik für jeden sichtbar ist, der hinschaut. Der selektive Skeptiker sieht es genau umgekehrt: Er verlässt sich auf Komplexität, wo die Wissenschaft schwerer zu überprüfen ist, und vertraut auf persönliche Erfahrung, wo die Wissenschaft am klarsten ist.

Die zweite Antwort lautet, dass die Klimawissenschaft anders ist, weil mehr auf dem Spiel steht, weil die Folgen eines Irrtums schwerwiegender sind. Das ist wahr. Es ist jedoch kein Grund, andere Beweisstandards anzuwenden. Der Beweisstandard für eine Behauptung wird dadurch bestimmt, was die Behauptung ist, nicht dadurch, wie wir uns die Antwort wünschen oder wie wichtig es ist, dass wir richtig liegen. Eine Frage mit hohem Einsatz lässt sich nicht leichter durch persönliche Erfahrung und plausible Erzählungen lösen, nur weil die Alternative (die Akzeptanz des wissenschaftlichen Konsenses) unbequeme Änderungen am eigenen Verhalten oder der eigenen Weltanschauung erfordern würde. Wenn überhaupt, spricht ein höherer Einsatz für strengere Maßstäbe, nicht für die Flexibilität, den Maßstab anzuwenden, der die bevorzugte Schlussfolgerung liefert.

Die dritte Antwort (die ich für die ehrlichste halte, weil sie zumindest den Mechanismus benennt) lautet in etwa so: Ich vertraue dem wissenschaftlichen Konsens, wenn ich unabhängige Gründe zu der Annahme habe, dass die Wissenschaftler nicht durch kommerzielle oder ideologische Interessen beeinflusst werden, und ich misstraue ihm, wenn ich Gründe zu der Annahme habe, dass dies der Fall ist. Klimaforscher haben nach dieser Ansicht kein finanzielles Interesse daran, einen falschen Konsens zu erzeugen. Pharmazeutische Forscher hingegen schon. Die Homöopathie-Forscher, die negative Wirkungen nachweisen, werden von der Pharmaindustrie finanziert, die davon profitiert, die Alternative zu diskreditieren. Daher ist der Konsens gegen die Homöopathie in einer Weise verdächtig, wie es der Konsens zum Klimawandel nicht ist.

Dieses Argument hat mehr innere Struktur als die ersten beiden und verdient eine ernsthafte Antwort statt einer Abweisung. Forschungsfinanzierung beeinflusst Forschungsergebnisse, und die Finanzierung klinischer Studien durch die Pharmaindustrie ist eine echte Quelle für Verzerrungen, die die wissenschaftliche Gemeinschaft dokumentiert hat und aktiv zu bewältigen versucht. ⁵ Doch die klinischen Belege zur Homöopathie stammen nicht in erster Linie aus der Finanzierung durch die Pharmaindustrie. Sie stammen von unabhängigen akademischen Forschern, von staatlichen Gesundheitsbehörden und aus systematischen Übersichtsarbeiten, die Studien aus vielen verschiedenen Finanzierungsquellen zusammenfassen. Die Metaanalysen, die zeigen, dass Homöopathie nicht besser wirkt als Placebo, umfassen auch Studien, die von Homöopathen und Befürwortern finanziert wurden. Der Konsens ist kein Artefakt dessen, wer dafür bezahlt hat. Er ist das Ergebnis dessen, was die Belege zeigen, wenn man alle verfügbaren Quellen zusammenfasst.

Grundlegender betrachtet: Bedenken Sie, was die Kritik an den Finanzierungsquellen vorhersagen würde, wenn sie konsequent angewendet würde. Die fossile Brennstoffindustrie hat Jahrzehnte und Hunderte Millionen Dollar dafür ausgegeben, Forschung zu finanzieren, die darauf abzielt, Zweifel am Klimawandel zu säen.⁶ Die Pharmaindustrie hat ein offensichtliches finanzielles Interesse daran, dass die Schulmedizin gegenüber Alternativen, die sie nicht patentieren kann, die Oberhand behält. In beiden Fällen hat das Geld der Industrie gegen den wissenschaftlichen Konsens gewirkt: in dem einen Fall gegen den Klimawandel, im anderen gegen die Homöopathie. Und in beiden Fällen hat sich der Konsens trotzdem durchgesetzt. Die wissenschaftliche Methode gelangte zu ihren Schlussfolgerungen unabhängig davon, welches Ergebnis das Geld der Industrie bevorzugte. Das ist ein Beweis dafür, dass die Methode funktioniert, und kein Grund für selektives Misstrauen. Finanzierte Zweifel können eine Schlussfolgerung verzögern, solange die Beweislage noch dünn ist (die Tabakindustrie hat auf diese Weise den Konsens über den Zusammenhang zwischen Rauchen und Krebs jahrelang hinausgezögert), aber sobald die Beweise erdrückend sind, kann keine noch so große Menge an gefälschten Studien diese außer Kraft setzen. Der selektive Skeptiker beruft sich auf Finanzierungsquellen, um Schlussfolgerungen zu entkräften, die ihm unbequem sind, und ignoriert sie, wenn die Schlussfolgerungen mit dem übereinstimmen, woran er bereits glaubt. Dieser Ansatz ist keine Methode zur Erforschung der Wahrheit. Es ist eine Methode, um Gründe zu generieren, an das zu glauben, woran man bereits glaubt.

Was das Paradoxon letztlich offenbart, geht über die konkreten Fälle von Homöopathie und Klimawandel hinaus. Es zeigt, dass die Beziehung zwischen Beweisen und Überzeugungen für die meisten Menschen die meiste Zeit nicht in die Richtung verläuft, die wir vermuten. Im Allgemeinen bilden wir Überzeugungen nicht dadurch, dass wir Beweise bewerten und Schlussfolgerungen ziehen. Wir bilden Überzeugungen durch Erfahrung, sozialen Einfluss, emotionale Reaktionen und vorherige Verpflichtungen, und wir bewerten Beweise dann durch die Brille dieser vorherigen Überzeugungen, wobei wir sie als überzeugend empfinden, wenn sie diese bestätigen, und als unzuverlässig, wenn sie sie infrage stellen. Der wissenschaftliche Konsens ist eine mächtige und echte Form von Beweisen. Doch seine Macht wird in der Praxis nicht einheitlich ausgeübt. Sie wird selektiv ausgeübt (herangezogen, wenn er die Schlussfolgerung stützt, verworfen, wenn er dies nicht tut) – auf eine Weise, die die vorherige Überzeugung als den eigentlichen Motor des Glaubens offenbart, wobei die Beweise als Treibstoff dienen, wenn sie verfügbar sind, und als Hindernis, wenn sie es nicht sind.

Der hier angewandte „bewusste Blick“ ist die Praxis, diese Asymmetrie im eigenen Glaubensbildungsprozess wahrzunehmen: nicht nur zu fragen, ob die Schlussfolgerung richtig ist, sondern auch, ob die Methode, die sie hervorgebracht hat, in Fällen zuverlässig wäre, in denen die Schlussfolgerung anders ausfällt. Eine Methode, die korrekte Ergebnisse liefert, wenn die Schlussfolgerung zufällig mit vorherigen Überzeugungen übereinstimmt, und falsche Ergebnisse, wenn dies nicht der Fall ist, ist keine zuverlässige epistemische Methode. Es handelt sich um eine vorherige Überzeugung, der ein ausgeklügelter Erklärungsapparat beigefügt ist. Der Apparat ist real. Die Zuverlässigkeit ist es nicht.

Weiterführende Literatur

Ben Goldacres Bad Science (2008) ist die lesenswerteste verfügbare Darstellung der spezifischen Mängel bei der Evidenzbewertung, für die der Glaube an die Homöopathie beispielhaft ist: darunter das Problem der Regression zum Mittelwert, der Placebo-Effekt und die asymmetrische Anwendung von Evidenzstandards. Goldacre ist polemisch, doch seine Polemik gründet auf einer sorgfältigen Analyse spezifischer Studien und spezifischer Behauptungen, und das Buch ist epistemologisch präziser als die meisten populären Abhandlungen zu diesem Thema.

Simon Singhs und Edzard Ernsts „Trick or Treatment: The Undeniable Facts about Alternative Medicine“ (2008) bietet die gründlichste verfügbare Übersicht über die klinischen Belege für Homöopathie und andere alternative Therapien – nicht als Abwertung der Erfahrungen von Menschen, die diese als hilfreich empfinden, sondern als Beurteilung der Frage, ob diese Erfahrungen einen Beweis für pharmakologische Wirksamkeit darstellen oder eher auf einen Placebo-Effekt oder eine natürliche Genesung zurückzuführen sind.

Daniel Kahnemans „Thinking, Fast and Slow“ (2011) liefert den kognitiven Rahmen zum Verständnis, warum die „Self-Experience-Falle“ so hartnäckig ist: insbesondere die Verfügbarkeitsheuristik, die erklärt, warum persönlich erlebte Ereignisse als beweiskräftiger empfunden werden als statistisch repräsentative Stichproben, sowie die Verwechslung von zeitlicher Abfolge mit kausaler Beziehung, die dazu führt, dass „Behandlung – dann Genesung“ als Beweis für Wirksamkeit empfunden wird.

Naomi Oreskes und Erik Conways Merchants of Doubt: How a Handful of Scientists Obscured the Truth on Issues from Tobacco Smoke to Global Warming (2010) ist eine unverzichtbare Lektüre, um die absichtliche Erzeugung wissenschaftlicher Unsicherheit zu verstehen und zu begreifen, warum die Kritik an den Finanzierungsquellen – obwohl sie im Prinzip legitim ist – konsequent auf alle Fälle angewendet werden muss und nicht selektiv auf Schlussfolgerungen, die man als unbequem empfindet.

Für den bayesianischen Rahmen, der dem Plausibilitätsargument zugrunde liegt, bietet Eliezer Yudkowskys „Rationality: From AI to Zombies“ (2015), frei verfügbar unter www.lesswrong.com, die umfassendste verfügbare Darstellung der Beziehung zwischen A-priori-Wahrscheinlichkeit und Evidenz sowie der Frage, warum Plausibilität ohne Evidenz eher ein Ausgangspunkt für die Untersuchung als eine Schlussfolgerung ist.

Anmerkungen

¹ Der bayesianische Rahmen zum Verständnis der Beziehung zwischen A-priori-Wahrscheinlichkeit und Evidenz wird in Artikel 901 dieser Reihe ausführlicher vorgestellt. Der hier relevante Kerngedanke ist die Unterscheidung zwischen einer A-priori-Wahrscheinlichkeit (der Wahrscheinlichkeit, die einer Hypothese zugewiesen wird, bevor Evidenz geprüft wird) und einer A-posteriori-Wahrscheinlichkeit (der Wahrscheinlichkeit, die zugewiesen wird, nachdem Evidenz berücksichtigt wurde). Die Plausibilität bestimmt die A-priori-Wahrscheinlichkeit. Beweise, insbesondere das Likelihood-Verhältnis der Beweise unter der Hypothese im Vergleich zu ihrer Negation, bestimmen, inwieweit die A-priori-Wahrscheinlichkeit aktualisiert werden sollte. Der Fall der Homöopathie beinhaltet eine sehr niedrige A-priori-Wahrscheinlichkeit (der vorgeschlagene Wirkmechanismus steht im Widerspruch zu etablierten Erkenntnissen der Chemie und Physik) in Kombination mit Beweisen (persönliche Heilungserfahrungen), deren Likelihood-Verhältnis nahe bei eins liegt, was bedeutet, dass es ungefähr gleich wahrscheinlich ist, ob die Behandlung wirksam ist oder nicht. Diese Kombination ergibt eine a posteriori-Wahrscheinlichkeit, die sich nicht wesentlich von der a priori-Wahrscheinlichkeit unterscheiden sollte, unabhängig davon, wie überzeugend die persönliche Erfahrung auch erscheinen mag.

² Die Regression zum Mittelwert wurde erstmals im 19. Jahrhundert von Francis Galton im Kontext der Vererbung körperlicher Merkmale identifiziert und benannt und gilt seitdem als eine der häufigsten Ursachen für falsche Kausalschlüsse in der Medizin und den Sozialwissenschaften. Der medizinische Kontext ist besonders wichtig: Die Tendenz, sich auf dem Höhepunkt der Erkrankung in Behandlung zu begeben, kombiniert mit dem natürlichen Verlauf der meisten Krankheiten hin zur Genesung, bedeutet, dass fast jede zum richtigen Zeitpunkt durchgeführte Intervention scheinbar von einer Besserung gefolgt wird. Dies ist kein subtiler Effekt; er ist groß genug, um überzeugende persönliche Wirksamkeitserfahrungen für ansonsten völlig wirkungslose Behandlungen hervorzurufen, weshalb kontrollierte Studien mit geeigneten Vergleichsgruppen notwendig sind, um echte von falschen Effekten zu unterscheiden.

³ Die Unterscheidung zwischen post hoc ergo propter hoc (nachdem dies geschah, also deswegen) und echter Kausalität ist einer der ältesten bekannten Trugschlüsse in der Logik, der bereits in der klassischen Rhetorik identifiziert und benannt wurde. Seine Hartnäckigkeit, obwohl er weithin bekannt ist, ist ein Beweis dafür, dass die Tendenz, aus zeitlicher Abfolge auf Kausalität zu schließen, nicht in erster Linie ein intellektueller Irrtum ist, sondern ein tief verwurzeltes Merkmal der menschlichen kognitiven Architektur. Artikel 607 dieser Reihe untersucht die Unterscheidung zwischen Korrelation und Kausalität in ihrer ganzen Allgemeingültigkeit. Der Fall der Homöopathie ist ihre intimste Verkörperung: Die Abfolge von Behandlung und anschließender Genesung wird aus erster Hand und mit voller emotionaler Brisanz erlebt, anstatt in aggregierten Daten beobachtet zu werden, was den Schlussfehler nicht wie einen Trugschluss, sondern wie direktes Wissen erscheinen lässt.

⁴ Das Konzept einer nicht widerlegbaren Überzeugung (einer Überzeugung, die so konstruiert wurde, dass sie gegen Widerlegung immun ist) wird im Kontext der wissenschaftlichen Methodik in Artikel 401 dieser Reihe entwickelt, wobei auf Karl Poppers Kriterium der Falsifizierbarkeit als Abgrenzung zwischen wissenschaftlichen und unwissenschaftlichen Behauptungen zurückgegriffen wird. Der Fall der Homöopathie ist aufschlussreich, da die Überzeugung grundsätzlich nicht unfalsifizierbar ist (sie stellt Behauptungen über die Welt auf, die grundsätzlich überprüft werden könnten), sondern von einer Reihe von Hilfshypothesen über Versuchsdesign, Forscherbias und die Unzulänglichkeit konventioneller Statistik umgeben ist, die zusammenwirken, um jedes negative Ergebnis als nicht widerlegend erscheinen zu lassen. Dies ist die Struktur, die Imre Lakatos als degenerierendes Forschungsprogramm bezeichnete: eine Kernbehauptung, umgeben von einem Schutzgürtel aus Hilfshypothesen, die jede Anomalie absorbieren, ohne jemals den Kern zu revidieren.

⁵ Der Einfluss der Finanzierung durch die Pharmaindustrie auf die Ergebnisse klinischer Studien ist gut dokumentiert. Eine systematische Übersicht von Lexchin und Kollegen (2003) ergab, dass von Pharmaunternehmen finanzierte Studien mit höherer Wahrscheinlichkeit Ergebnisse berichteten, die für das Produkt des Sponsors günstig waren, als Studien, die aus anderen Quellen finanziert wurden. Lexchin, J., Bero, L. A., Djulbegovic, B., und Clark, O. (2003). Pharmaceutical industry sponsorship and research outcome and quality: systematic review. British Medical Journal, 326(7400), 1167-1170. Die Reaktion der wissenschaftlichen Gemeinschaft auf dieses Problem (obligatorische Registrierung von Studien, Veröffentlichung negativer Ergebnisse, Offenlegung von Interessenkonflikten) stellt genau die Art von Selbstkorrektur dar, die den wissenschaftlichen Konsens im Laufe der Zeit zuverlässiger macht, nicht weniger. Sowohl das Vorhandensein der Verzerrung als auch das Vorhandensein von Mechanismen zu ihrer Korrektur sind für eine vollständige Bewertung dessen, was der Konsens darstellt, relevant.

⁶ Die Finanzierung der Leugnung der Klimawissenschaft durch die fossile Brennstoffindustrie ist umfassend dokumentiert. Oreskes, N., und Conway, E. M. (2010). Merchants of Doubt: How a Handful of Scientists Obscured the Truth on Issues from Tobacco Smoke to Global Warming. Bloomsbury Press. Oreskes und Conway verfolgen die bewusste Strategie, Unsicherheit über den wissenschaftlichen Konsens zu erzeugen (die zunächst in der Reaktion der Tabakindustrie auf Beweise für den Zusammenhang zwischen Rauchen und Krebs entwickelt und anschließend auf sauren Regen, das Ozonloch und den Klimawandel angewendet wurde), und zeigen, dass in allen vier Fällen dasselbe kleine Netzwerk von Wissenschaftlern und derselbe PR-Apparat beteiligt waren. Der Bezug zum Argument der selektiven Skepsis ist unmittelbar: Wenn die Finanzierung durch die Industrie ein Grund ist, einem wissenschaftlichen Konsens zu misstrauen, dann liefert die Investition der fossilen Brennstoffindustrie in die Schürung von Zweifeln an der Klimawissenschaft mindestens ebenso viel Anlass für Klimaskepsis wie die Finanzierung durch die Pharmaindustrie für Skepsis gegenüber der Homöopathie. Die selektive Anwendung der Kritik an den Finanzierungsquellen offenbart, dass das Kriterium eher auf Schlussfolgerungen als auf Methoden angewendet wird.