S1-203 – Karten, Modelle und Metaphern

Die Werkzeuge, mit denen wir denken

Es gibt einen Plan der Londoner U-Bahn, der mehr als eine Milliarde Mal reproduziert wurde. Er ist in jeder Station zu finden, in jedem Reiseführer und auf den Handys aller Besucher, die jemals versucht haben, den Weg von Paddington zum Borough Market zu finden. Sie wurde 1931 von einem Elektroingenieur namens Harry Beck in seiner Freizeit entworfen und brach mit allen bestehenden Konventionen kartografischer Genauigkeit. Die Entfernungen zwischen den Stationen stehen in keinem Verhältnis zu den tatsächlichen Entfernungen unter der Erde. Die Kurven und Biegungen der Tunnel wurden zu klaren horizontalen, vertikalen und 45-Grad-Linien geglättet. Die Themse, die die Züge an mehreren Stellen überqueren, ist auf dekorative Schnörkel reduziert. Geografisch gesehen ist die Karte in fast jeder messbaren Hinsicht falsch.

Für die Orientierung in der U-Bahn ist sie jedoch im Grunde genommen perfekt. Becks Erkenntnis war, dass Fahrgäste nicht wissen müssen, wo sich die Stationen im Verhältnis zu den Straßen an der Oberfläche befinden. Sie müssen wissen, welche Linie sie nehmen, wo sie umsteigen und in welche Richtung sie fahren müssen. Zu diesem Zweck ist topografische Genauigkeit nicht nur unnötig, sie ist sogar kontraproduktiv, denn eine geografisch genaue Karte der U-Bahn wäre so überladen mit Kurven, sich überschneidenden Linien und uneinheitlichen Entfernungsangaben, dass die relevanten Informationen im Durcheinander untergehen würden. Becks Karte funktioniert, weil sie weglässt. Ihr Nutzen ist eine direkte Folge ihrer Unvollständigkeit.

Das ist es, was ein Modell ausmacht. Keine Kopie der Welt, keine Miniaturversion der Realität, sondern eine Darstellung, die für einen bestimmten Zweck geschaffen wurde – eine, die die Genauigkeit bei einigen Merkmalen opfert, um andere deutlicher hervorzuheben. Die U-Bahn-Karte ist ein Modell. Newtons Bewegungsgleichungen sind ein Modell. Die Geschichte, die wir uns selbst erzählen, warum eine Beziehung endete, ist ein Modell. Was sie verbindet, ist dieselbe strukturelle Eigenschaft: Jedes wählt aus, vereinfacht und betont. Jedes macht bestimmte Merkmale seines Gegenstands anschaulich und klar, während andere im Dunkeln bleiben. Und jedes wird uns, wenn es außerhalb der Bedingungen verwendet wird, für die es geschaffen wurde, mit derselben Zuversicht in die Irre führen, die es bei korrekter Anwendung vermittelt.

In diesem Artikel geht es um die Werkzeuge, mit denen wir denken: die Karten, Modelle und Metaphern, die das menschliche Denken strukturieren – von der abstraktesten Mathematik bis zum intimsten Selbstverständnis – und darum, was es bedeutet, sie gut einzusetzen.

Die Karte, die nicht das Gebiet ist

Im Jahr 1931, demselben Jahr, in dem Beck seine U-Bahn-Karte auf losen Zetteln skizzierte, hielt ein polnisch-amerikanischer Philosoph und Ingenieur namens Alfred Korzybski eine Rede vor der American Mathematical Society, in der er einen Satz einführte, der seitdem zu einem der meistzitierten in der Sprachphilosophie geworden ist.¹ Die Karte, so Korzybski, ist nicht das Gebiet. Das Wort ist nicht die Sache. Der Name ist nicht das benannte Objekt.

Die Beobachtung klingt fast zu einfach, um erwähnenswert zu sein. Natürlich ist die Karte nicht das Gebiet: Jeder weiß, dass ein Stück Papier keine Stadt ist, dass das Wort „Feuer“ nicht brennt, dass der Name eines Flusses nicht nass ist. Aber Korzybskis Argument bezog sich nicht auf die offensichtliche Unterscheidung zwischen Symbolen und den Dingen, die sie symbolisieren. Es ging um etwas Tieferes und Bedeutsameres: dass der Mensch, einzigartig unter den uns bekannten Tieren, den direkten Zugang zum Gebiet weitgehend verloren hat und sich stattdessen durch ein ausgeklügeltes, vielschichtiges Netzwerk von Karten bewegt. Wir erleben die Welt nicht direkt. Wir erleben unsere Vorstellungen von ihr, und wir verwechseln diese Vorstellungen so konsequent und automatisch mit der Sache selbst, dass der Unterschied aus dem alltäglichen Bewusstsein völlig verschwindet.

Bedenken Sie, was geschieht, wenn wir einen Satz wie „die Wirtschaft hat zu kämpfen“ lesen. Der Satz dringt in unser Bewusstsein, als beziehe er sich auf eine konkrete, beobachtbare Sache, etwas, auf das wir zeigen, das wir messen und bewerten könnten. Aber eine Wirtschaft ist keine Sache in der Welt in dem Sinne, wie es ein Stein oder ein Fluss ist. Sie ist ein Modell: ein konzeptioneller Rahmen, der Millionen einzelner Transaktionen, Verhaltensweisen, Erwartungen und institutioneller Arrangements zu einem einzigen, zusammenhängend klingenden Substantiv zusammenfasst. Verschiedene Ökonomen, die unterschiedliche Modelle anwenden, werden uns sagen, dass die Wirtschaft aus vollkommen unterschiedlichen Gründen in Schwierigkeiten steckt, und sie werden vollständig unterschiedliche Abhilfemaßnahmen empfehlen. Sie sind sich nicht uneinig über das Gebiet. Sie verwenden unterschiedliche Karten (unterschiedliche Rahmenwerke zur Auswahl, Zusammenfassung und Interpretation desselben riesigen Bestands an Beobachtungen), und diese Karten führen zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen. Der Anschein eines gemeinsamen Diskussionsthemas verbirgt eine tatsächliche Abwesenheit gemeinsamer Grundlagen.

Dies ist keine besondere Pathologie der Wirtschaftswissenschaften. Es ist der normale Zustand menschlichen Denkens über alles Komplexe. Wir denken in Kategorien, und Kategorien sind Modelle: Sie wählen bestimmte Merkmale der Welt als relevant für die Gruppierung aus und ignorieren andere. Wir denken in Erzählungen, und Erzählungen sind Modelle: Sie legen eine Abfolge, eine Kausalität und eine Bedeutung für Ereignisse fest, die von einem anderen Erzähler anders angeordnet werden könnten. Wir denken in Theorien, und Theorien sind Modelle: Sie identifizieren, welche Variablen von Bedeutung sind und welche für die Zwecke einer bestimmten Analyse getrost ignoriert werden können. Die Kategorien, Erzählungen und Theorien sind nicht die Dinge, die sie beschreiben. Sie sind Werkzeuge, um sich in diesen Dingen zurechtzufinden. Und wie alle Werkzeuge funktionieren sie unter manchen Bedingungen besser als unter anderen und versagen auf Weisen, die manchmal vorhersehbar und manchmal katastrophal sind.

Die Metaphern im Denken

Der Philosoph George Lakoff und der Linguist Mark Johnson argumentierten in ihrem 1980 erschienenen Buch Metaphors We Live By, dass die Beziehung zwischen Sprache und Denken wesentlich tiefer geht, als die meisten Menschen annehmen.² Ihre zentrale These lautete, dass abstraktes menschliches Denken nicht nur durch Metaphern beschrieben, sondern von ihnen konstituiert wird, dass die konzeptuellen Strukturen, durch die wir abstrakte Bereiche verstehen, selbst metaphorisch sind und aus den konkreteren und verkörperten Strukturen bestehen, denen wir direkt in der physischen Erfahrung begegnen.

Zeit zum Beispiel ist nichts, was wir direkt als abstrakte Größe erleben können. Wir erleben sie durch den Raum: Die Zukunft liegt vor uns, die Vergangenheit hinter uns, Fristen rücken näher und vergehen, eine lange Zeit ist eine große Entfernung, eine kurze Zeit ist eine kleine. Diese räumlichen Metaphern für Zeit sind so tief im Englischen (und in den meisten anderen Sprachen) verankert, dass sie sich eher wie Beschreibungen der Sache selbst anfühlen als wie Modelle davon. Aber es sind Modelle. Andere Kulturen haben ihre zeitlichen Metaphern anders organisiert: In manchen Sprachen wird die Zukunft hinter den Sprecher verortet (wo sie nicht gesehen werden kann) und die Vergangenheit vor ihn (wo sie beobachtet werden kann) – eine Zuordnung, die ebenso schlüssig ist und sich ebenso von unserer unterscheidet. Das Territorium, unabhängig davon, was Zeit tatsächlich ist, bleibt dasselbe. Die Karten unterscheiden sich.

Argumente werden im Englischen in erster Linie durch die Metapher des Kampfes verstanden: Positionen werden angegriffen und verteidigt, Behauptungen werden niedergeschlagen, Gegner werden vernichtet, Kritik trifft ins Schwarze oder verfehlt ihr Ziel. Dies ist nicht die einzig mögliche Art, ein Argument zu modellieren. Lakoff und Johnson schlagen eine Alternative vor: Was wäre, wenn Argumente als gemeinschaftliche Konstruktion verstanden würden, als Gebäude, deren Mauern von beiden Parteien gemeinsam errichtet werden, deren Fundamente geteilt werden und deren Integrität Beiträge aller Beteiligten erfordert? Ein solches Modell würde verschiedene Merkmale des argumentativen Austauschs hervorheben: die Bedeutung, auf dem aufzubauen, was die andere Person gesagt hat, die Gefahr, gemeinsame Fundamente zu untergraben, den Wert einer Struktur, die robust genug ist, um zu bestehen. Das Terrain, der tatsächliche Austausch von Gründen und Einwänden zwischen Menschen, die versuchen, etwas zu verstehen, ist dasselbe. Die Karte prägt, was wahrgenommen wird und was nicht.

Dies ist von Bedeutung, weil die Metaphern, die wir zur Modellierung abstrakter Bereiche verwenden, nicht neutral sind. Sie rücken bestimmte Aspekte des Bereichs in den Vordergrund und verdecken andere, und die Aspekte, die sie verdecken, sind oft genau diejenigen, die die Schlussfolgerungen, zu denen die Metapher führt, erschweren würden. Die Metapher der Wirtschaft als Maschine suggeriert, dass sie repariert werden kann, indem man die defekten Teile identifiziert und sie repariert, und dass ihr Verhalten deterministisch und vorhersehbar ist – beides ist irreführend in Bereichen, in denen die Komponenten aufeinander und auf Vorhersagen über ihr eigenes Verhalten reagieren. Die Metapher vom Immunsystem als einer Armee, die den Körper gegen fremde Eindringlinge verteidigt, erfasst zwar etwas Reales, erschwert aber das Verständnis von Autoimmunerkrankungen, bei denen die Armee das eigene Selbst angreift. Die Metapher von Sucht als moralischem Versagen macht wirksame Behandlungsansätze (Schadensminderung, medikamentengestützte Therapie) konzeptionell unsichtbar, da sie nicht in die Vorgaben des Modells passen. Die Karte ist nicht das Gebiet, und die Karte bestimmt, welche Heilmittel verfügbar erscheinen.

Die tieferen Karten

Über die Metaphern hinaus, die bestimmte Denkbereiche strukturieren, hat der Philosoph Charles Taylor das beschrieben, was er als Hintergrundrahmen bezeichnet: die tieferen, weitgehend unausgesprochenen Strukturen, innerhalb derer bestimmte Überzeugungen und Werte Sinn ergeben. ³ Ein Hintergrundrahmen ist keine Überzeugung; er ist nichts, was wir einfach revidieren können, so wie wir vielleicht eine Tatsachenbehauptung revidieren würden. Es ist die Gesamtheit der Annahmen, die Überzeugungen überhaupt erst verständlich macht: Was gilt als Erklärung, was als Schaden, was als gutes Leben, welche Arten von Erklärungen sind zufriedenstellend und welche lassen eine Frage unbeantwortet.

Taylors Erkenntnis ist, dass diese Hintergrundrahmen sich über Kulturen, historische Epochen und Individuen hinweg auf eine Weise unterscheiden, die von innerhalb eines bestimmten Rahmens meist unsichtbar ist. Wir erleben unsere Hintergrundannahmen nicht als Annahmen; wir erleben sie als die offensichtliche, natürliche, selbstverständliche Struktur der Realität. Erst wenn wir jemandem begegnen, der von einem wirklich anderen Rahmen ausgeht, wird der Hintergrund sichtbar, und selbst dann wird er meist nicht als eine andere, sondern als eine ebenso kohärente Organisation von Erfahrung wahrgenommen, sondern als einfaches Unvermögen, etwas Offensichtliches zu verstehen.

Dies ist einer der Gründe, warum die wichtigsten Meinungsverschiedenheiten (über Werte, über Sinn, darüber, welche Art von Leben lebenswert ist) sich so schwer durch Argumente lösen lassen. Wenn zwei Menschen innerhalb eines gemeinsamen Rahmens uneinig sind, kann eine Diskussion die Meinungsverschiedenheit im Prinzip lösen, indem sie sich auf gemeinsame Standards für Beweise und Schlussfolgerungen stützt. Wenn zwei Menschen über Rahmen hinweg uneinig sind, liegt die Meinungsverschiedenheit nicht auf der Ebene der Schlussfolgerungen; sie liegt auf der Ebene dessen, was als gutes Argument gilt, was als relevanter Beweis gilt und welche Art von Antwort zufriedenstellend wäre. Die Debatte über Abtreibung ist zum Beispiel nicht in erster Linie eine Debatte über Fakten. Es ist eine Debatte darüber, welches Modell von Personsein, welche Auffassung von körperlicher Autonomie und welcher Rahmen konkurrierender Verpflichtungen zur Analyse der Frage herangezogen werden sollte, und die Rahmenbedingungen selbst lassen sich nicht mit den Methoden lösen, die innerhalb dieser Rahmen funktionieren. Artikel 208 dieser Reihe untersucht, was in Gesprächen getan werden kann, in denen sich die Rahmenbedingungen selbst unterscheiden. Wichtig ist hier zu beachten, dass die Rahmenbedingungen existieren, dass sie Landkarten tiefster Art sind und sie von innen heraus weitgehend unsichtbar sind.

Landkarten der Bedeutung

Es gibt eine weitere Dimension der menschlichen Modellbildung, die sich in ihrer Art von den bisher diskutierten Metaphern und Rahmenbedingungen unterscheidet. Der Psychologe und Professor Jordan Peterson hat im Laufe jahrzehntelanger Lehrtätigkeit und schriftstellerischer Arbeit eine Darstellung der Beziehung zwischen Menschen und den tiefen narrativen Strukturen (den Mythen, Geschichten und Archetypen) entwickelt, die das bilden, was er als Maps of Meaning bezeichnet.⁴

Peterson argumentiert im Wesentlichen, dass die Karten, anhand derer Menschen sich in der Welt zurechtfinden, nicht in erster Linie beschreibend sind; sie stellen nicht in erster Linie dar, wie die Dinge sind. Sie sind in erster Linie vorschreibend; sie zeigen, wie man handeln soll. Ein Mythos über einen Helden, der in die Unterwelt hinabsteigt und verwandelt zurückkehrt, ist nicht in erster Linie eine Aussage darüber, was mit toten Menschen geschieht. Es ist ein Modell dafür, wie man produktiv mit Schwierigkeiten und Unsicherheiten umgeht: bereitwillig ins Chaos eintreten, das Schlimmste ertragen und mit etwas Wertvollem hervorgehen, das ohne den Abstieg nicht verfügbar gewesen wäre. Dieses Modell wurde über viele Generationen hinweg in vielen Kulturen verfeinert, weil es etwas Reales über die Struktur sinnvoller menschlicher Erfahrung erfasst – etwas, das die wörtlicheren und faktisch präziseren Karten wissenschaftlicher Beschreibungen nicht erfassen und auch nicht erfassen sollen.

Die Unterscheidung zwischen deskriptiven und präskriptiven Karten ist eine der wichtigsten in dieser Reihe. Wissenschaftliche Modelle sind in erster Linie deskriptiv: Sie zielen darauf ab, so genau wie möglich darzustellen, wie die Dinge sind, in Bereichen, in denen Genauigkeit anhand von Beobachtungen überprüft werden kann. Narrative und mythologische Modelle sind in erster Linie präskriptiv: Sie zielen darauf ab, darzustellen, wie man handeln, was man wertschätzen und was für ein Mensch man werden soll, in Bereichen, in denen diese Fragen nicht allein durch Beobachtung geklärt werden können. Beide Arten von Karten sind notwendig. Wer nur über deskriptive Karten verfügt (der zwar jede Variable im evolutionären Ursprung des mütterlichen Instinkts erklären kann, aber kein Modell davon hat, was es bedeutet, ein Kind zu lieben), ist nicht besser gerüstet, ein menschliches Leben zu führen, als derjenige, der nur über präskriptive Karten verfügt. Die Karte der Bedeutung und die Karte des Mechanismus sind unterschiedliche Werkzeuge für unterschiedliche Zwecke, und sie in beiden Richtungen zu verwechseln, führt zu charakteristischen Fehlern.

Der Fehler, präskriptive Karten auf deskriptive Fragen anzuwenden, ist es, der Pseudowissenschaft hervorbringt: das Beharren darauf, dass die Welt aufgrund einer moralischen oder narrativen Verpflichtung auf eine bestimmte Weise sein muss, ungeachtet dessen, was die Beweise zeigen. Der Fehler, deskriptive Karten auf normative Fragen anzuwenden, führt zu einer anderen, ebenso schwerwiegenden Verwirrung: dem Glauben, dass die Wissenschaft Fragen darüber klären kann, wie man leben soll, welche Werte man schätzen soll und welche Verpflichtungen wir einander gegenüber haben, obwohl diese Fragen in Wirklichkeit eine Art von Karte erfordern, die die Wissenschaft aufgrund ihrer eigenen methodologischen Verpflichtungen nicht hervorbringt. Der hier angewandte „bewusste Blick“ erfordert das Wissen, welche Art von Karte eine bestimmte Frage erfordert, und den Widerstand gegen die Versuchung, die falsche Art anzuwenden, nur weil sie gerade zur Hand ist.

Die Karten, in denen wir leben

Jede bisher in diesem Artikel besprochene Karte wurde zur Navigation erstellt, um ihren Nutzern zu helfen, sich in einem Gebiet zurechtzufinden, das unabhängig von der Karte existiert. Der U-Bahn-Plan bestimmt nicht, wo sich die Stationen befinden. Newtons Gleichungen bestimmen nicht die Bahnen der Planeten. Die Mythen und Archetypen, die Peterson beschreibt, bestimmen nicht die Struktur sinnstiftender menschlicher Erfahrung; sie sind Versuche, eine Struktur darzustellen, die bereits vorhanden war. All dies sind Karten von Territorien, die sich wehren: Territorien, die die Karte korrigieren, wenn die Karte falsch ist, die Kosten verursachen, wenn der Navigator einer Linie folgt, die nicht existiert, die auf ihrer eigenen Realität bestehen, unabhängig davon, was die Darstellung aussagt.

Die digitalen Umgebungen, die mittlerweile einen bedeutenden Teil des Alltags von Hunderten Millionen Menschen ausmachen (und für einen wachsenden Anteil der Jugendlichen den Großteil der wachen Erfahrung), haben eine Eigenschaft, die sie von jeder früheren menschlichen Technologie unterscheidet: Sie sind keine Karten eines bereits existierenden Territoriums. Sie sind Territorien, die so gestaltet sind, dass sie zur Karte passen. Die soziale Welt einer Plattform ist um die Karte der menschlichen Sozialpsychologie herum gestaltet, die ihre Entwickler konstruiert haben: um die Erkenntnis, dass Bestätigung durch Fremde dieselbe neurologische Reaktion auslöst wie Bestätigung durch Freunde, dass Empörung sich weiter verbreitet als Reflexion, dass visuelle Schönheit von verkörperter Präsenz getrennt werden kann, dass das Gefühl der Leistung vermittelt werden kann, ohne die Reibung, die es normalerweise hervorruft. Dies sind keine zufälligen Merkmale. Sie sind das Produkt, optimiert durch Milliarden von Datenpunkten und kontinuierliche Verfeinerung, für maximales Engagement. Die Plattform ist ein Territorium, das so gestaltet ist, dass es sich wie die ideale Version der Karte anfühlt.

Was bei dieser Gestaltung ausgelassen wird, ist genau das, was die früheren Karten nicht auslassen konnten: der Widerstand der Realität. Die physische Welt wehrt sich. Das Auto hat eine Panne. Der Aufstieg ist schwieriger als erwartet. Die Beziehung erfordert Verhandlungen, die kein noch so großer Charme lösen kann, weil die andere Person ihre eigenen unnachgiebigen Bedürfnisse und ihr eigenes Modell dessen hat, was gerade geschieht. Der Streit hat Konsequenzen, die auch nach dem Schließen des Bildschirms fortbestehen. Der Fehler lässt sich nicht durch einen Knopfdruck rückgängig machen. In dieser Reibung (im Widerstand, den das Territorium der Karte entgegensetzt) liegt das Wesentliche der menschlichen Entwicklung. Resilienz kann nicht in einer Umgebung aufgebaut werden, in der Versagen keine Kosten verursacht. Soziale Kompetenz kann nicht in einem Umfeld entwickelt werden, in dem die schwierigen Aspekte des sozialen Lebens (das Missverstehen, das Ausbügeln, die langsame Aushandlung von Unvereinbarkeiten) wegoptimiert wurden. Die Fähigkeit, Langeweile, Unsicherheit und das langsame Tempo realer Konsequenzen zu ertragen, kann nicht in einem Umfeld kultiviert werden, das darauf ausgelegt ist, das Entstehen solcher Zustände zu verhindern.

Die Gefahr, die dadurch entsteht, ist nicht in erster Linie die Gefahr, über die üblicherweise gesprochen wird: Sucht, Ablenkung, die Kolonisierung der Aufmerksamkeit. Diese sind real, aber bekannt. Die tiefere Gefahr ist epistemologischer Natur: Es ist der allmähliche, weitgehend unsichtbare Prozess, durch den die Karte zum Bezugspunkt wird, an dem das Territorium als unzureichend gemessen wird. Wer seine prägenden Jahre in digitalen Umgebungen verbracht hat, die auf maximale Reaktionsfähigkeit, soziale Bestätigung und konsequenzfreie Selbstdarstellung ausgelegt sind, findet die physische Welt nicht nur weniger unterhaltsam. Er findet sie schwerer zu deuten. Die sozialen Signale sind auf eine Weise mehrdeutig, wie es die digitalen nicht sind. Das Feedback ist langsam, indirekt und oft nicht vorhanden. Das Selbst, das in der Begegnung mit realen anderen zum Vorschein kommt (unbeholfen, unsicher, manchmal abgelehnt, oft missverstanden), stimmt nicht mit dem Selbst überein, das die digitale Karte ihnen gezeigt hat, und diese Diskrepanz wird nicht als nützliche Information über das Territorium empfunden, sondern als Mangel des Territoriums. Die Welt ist das Problem. Die Karte ist korrekt.

Es gibt eine weitere und intimere Ausprägung dieser Gefahr. In digitalen Umgebungen wird die Identität selbst zur Karte: eine kuratierte, bearbeitete, leistungsoptimierte Darstellung des Selbst, die darauf ausgelegt ist, eine bestimmte Reaktion bei einem bestimmten Publikum hervorzurufen. Das ist nichts Neues: Menschen haben schon immer in unterschiedlichen Kontexten unterschiedliche Gesichter gezeigt, und die Steuerung der Selbstdarstellung ist eine der ältesten und ausgefeiltesten Fähigkeiten im sozialen Repertoire. Neu ist der Grad der Kontrolle, die Dauerhaftigkeit der Aufzeichnung und die Optimierung des Feedbacks. Das digitale Selbst kann so lange angepasst werden, bis es die maximale Reaktion hervorruft. Unvorteilhafte Bilder können gelöscht werden. Peinliche Momente müssen nicht überstanden werden; sie können einfach unveröffentlicht bleiben. Das Selbstbild, das die digitale Umgebung widerspiegelt, ist nicht das Selbst, das auf Reibung stößt, Fehler macht und in seiner Schwäche gesehen wird. Es ist das Selbst, das aus allen verfügbaren Versionen als dasjenige ausgewählt wurde, das am ehesten gemocht wird. Für eine Person in Entwicklungsstadien, in denen die Identität noch im Entstehen ist, ist der Unterschied zwischen diesen beiden Selbsten von enormer Bedeutung, und der digitale Spiegel ist, da er ausgefeilter, reaktionsschneller und schmeichelhafter ist als jede bisherige Technologie, auch gefährlicher als Quelle der Selbsterkenntnis.⁵

Nichts davon ist ein Argument gegen das digitale Leben, genauso wenig wie das Erkennen der Grenzen des U-Bahn-Plans ein Argument gegen das Zugfahren ist. Karten aller Art sind notwendig, und die Karten, die digitale Umgebungen bereitstellen (von Informationen, sozialen Verbindungen, kreativen Möglichkeiten), sind in den Bereichen, für die sie geschaffen wurden, wirklich wertvoll. Das Argument ist dasselbe, das diese Serie in Bezug auf jede andere Karte anführt: Man muss wissen, was sie auslässt, man muss die Bedingungen kennen, unter denen sie versagt, und man muss der Versuchung widerstehen, sie mit dem Gebiet zu verwechseln, das sie darstellt. Das Territorium ist in diesem Fall die physische, soziale, verkörperte Welt, die unabhängig von jedem Bildschirm existiert: die Welt, in der das Auto irgendwann eine Panne hat, in der sich die andere Person nicht so verhält, wie es das Modell vorhergesagt hat, und in der das Selbst, das zum Vorschein kommt, dasjenige ist, das eigentlich die ganze Zeit da war, und nicht dasjenige, das zur Anerkennung inszeniert wurde.

Der bewusste Blick, angewandt auf Karten

Die Praxis, die diese Serie empfiehlt, ist nicht der Verzicht auf Karten. Diese Option steht nicht zur Verfügung: Denken ohne Modelle ist kein reineres Denken; es ist überhaupt kein Denken. Die Praxis besteht in der regelmäßigen, bewussten Überprüfung der Karten selbst: zu fragen, was sie enthalten, was sie auslassen, für welchen Zweck sie erstellt wurden und ob die Situation, in der man sich gerade bewegt, in ihren gültigen Anwendungsbereich fällt.

Diese Überprüfung hat eine charakteristische Form, die die diagnostische Frage der Serie aufgreift: Was müsste wahr sein, damit dieses Modell falsch ist? Die U-Bahn-Karte ist falsch, wann immer jemand sie nutzt, um die Gehentfernungen zwischen den Stationen abzuschätzen; sie wurde nicht für diesen Zweck erstellt und liefert systematisch irreführende Ergebnisse, wenn man sie dafür verwendet. Die Metapher vom Streit als Kampf ist falsch, wann immer sie die gemeinsame Wahrheitssuche erschwert, wenn die Betonung darauf, eine Position zu gewinnen, die Einbeziehung wirklich guter Argumente der Gegenseite verhindert. Der zugrunde liegende Rahmen ist falsch oder zumindest begrenzt, wann immer er auf eine echte Herausforderung durch einen anderen Rahmen stößt und darauf reagiert, indem er die Herausforderung unsichtbar macht, anstatt sich mit ihr auseinanderzusetzen.

Becks U-Bahn-Karte enthält eine gedruckte Legende, die uns darauf hinweist, dass sie nicht maßstabsgetreu ist. Die Karten, die wir in unseren Köpfen mit uns tragen, sind selten mit entsprechenden Warnhinweisen versehen. Die Aufgabe, herauszufinden, was diese Warnhinweise besagen würden (wo die Karte vom Gelände abweicht, wo sie für einen anderen Zweck als den derzeit verfolgten erstellt wurde und welche Merkmale des Geländes sie bewusst im Dunkeln lassen sollte), ist die Arbeit, die diese Reihe als „The Conscious Look“ bezeichnet. Sie ist langsam, unbequem und nie abgeschlossen. Sie ist aber auch – da die Karten das sind, was wir haben – die einzige ehrliche Art, sie zu nutzen.

Weiterführende Literatur

George Lakoffs und Mark Johnsons Metaphors We Live By (1980) ist das Gründungswerk der Theorie der konzeptuellen Metaphern und eines der lesenswertesten Werke der kognitiven Linguistik, die es gibt. Seine zentrale These, dass abstraktes Denken durch Metaphern konstituiert und nicht nur durch sie beschrieben wird, ist unter Linguisten nach wie vor umstritten, hat sich jedoch in einer Vielzahl von Disziplinen als fruchtbar erwiesen. Der Folgeband, Philosophy in the Flesh (1999), entwickelt die Implikationen für die Philosophie ausführlicher und fachlicher.

Jordan B. Petersons Maps of Meaning: The Architecture of Belief (1999) ist die derzeit ambitionierteste Auseinandersetzung mit der Unterscheidung zwischen deskriptiven und präskriptiven Karten sowie mit der Rolle narrativer und mythologischer Strukturen bei der Organisation menschlicher Erfahrung und Motivation. Es ist anspruchsvoll, anspruchsvoller als Petersons spätere populäre Werke, doch das zentrale Argument ist wichtig und in kürzerer Form nicht gut dargestellt.

Alfred Korzybskis Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics (1933) ist die ursprüngliche Quelle der in diesem Artikel entwickelten Unterscheidung zwischen Karte und Territorium. Es ist dicht und eigenwillig, und sein übergeordnetes Projekt (die Entwicklung der Allgemeinen Semantik als Disziplin zur Verbesserung des menschlichen Denkens) ist nicht durchweg gut gealtert. Doch die Kernaussage hat sich als beständig erwiesen, und ihre volle Kraft kommt in Korzybskis eigener Formulierung am deutlichsten zum Ausdruck.

Iain McGilchrists The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World (2009) argumentiert, dass die linke und die rechte Gehirnhälfte grundlegend unterschiedliche Modelle der Welt konstruieren (mit unterschiedlichen Schwerpunkten, unterschiedlichen Beziehungen zu Kontext und Abstraktion sowie unterschiedlichen charakteristischen Fehlern, wenn sie über ihre Domänen hinaus angewendet werden) und dass die fortschreitende Dominanz eines Modus über den anderen Konsequenzen hat, die weit über die individuelle Kognition hinaus in die Geschichte der westlichen Kultur reichen. Es bietet den tiefgreifendsten verfügbaren neurologischen Rahmen, um zu verstehen, warum die Art des Modellwechsels, die dieser Artikel beschreibt, sowohl notwendig ist als auch systematisch abgelehnt wird.

Anmerkungen

¹ Alfred Korzybski (1879–1950) führte den Satz „Die Karte ist nicht das Gebiet“ in seiner Rede „A Non-Aristotelian System and its Necessity for Rigour in Mathematics and Physics“ ein, die er 1931 vor der American Mathematical Society in New Orleans hielt. Der Satz erscheint in der veröffentlichten Fassung der Rede und wurde anschließend ausführlich in seinem Hauptwerk Science and Sanity (1933). Korzybskis umfassenderes Projekt, das er „General Semantics“ nannte, war ein Versuch, wissenschaftliche Strenge auf die Untersuchung dessen anzuwenden, wie Sprache Denken und Verhalten prägt. Obwohl das Projekt nie die akademische Anerkennung erlangte, die sein Autor angestrebt hatte, ist die Unterscheidung zwischen Karte und Territorium in der Philosophie, den Kognitionswissenschaften und der Erkenntnistheorie in einer Weise zum Allgemeingut geworden, die ihn erfreut hätte.

² Lakoff, G., und Johnson, M. (1980). Metaphors We Live By. University of Chicago Press. Die Behauptung, dass abstraktes Denken durch Metaphern konstituiert und nicht nur durch sie ausgedrückt wird, macht das Buch philosophisch bedeutsam und nicht nur sprachwissenschaftlich interessant. Wenn diese Behauptung zutrifft (und die Erkenntnisse aus der kognitiven Linguistik und den Neurowissenschaften haben ihre abgeschwächten Versionen im Allgemeinen gestützt), dann ist die Wahl der Metapher für einen abstrakten Bereich nicht bloß eine stilistische, sondern eine kognitive Entscheidung: Sie bestimmt, was in diesem Bereich denkbar ist. Die Implikationen für die Philosophie, die Politikwissenschaft und die Ethik sind erheblich und werden größtenteils noch ausgearbeitet.

³ Taylor, C. (1989). Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Harvard University Press. Das Konzept der Hintergrundrahmen, die Taylor auch als Horizonte der Bedeutung bezeichnet, wird in diesem Hauptwerk am ausführlichsten entwickelt, taucht jedoch in seinem gesamten philosophischen Schaffen auf. Taylors Argument lautet, dass die Rahmen nicht bloß kulturelle Überlagerungen einer neutralen kognitiven Architektur sind: Sie sind teilweise konstitutiv für das Selbst, in dem Sinne, dass eine Person nicht vollständig unabhängig von dem Rahmen beschrieben werden kann, innerhalb dessen sie versteht, was wichtig ist und warum. Dies ist der philosophische Hintergrund für die Diskussion über das Selbstmodell in Artikel 906 dieser Reihe.

⁴ Peterson, J. B. (1999). Maps of Meaning: The Architecture of Belief. Routledge. Petersons Argumentation stützt sich auf die Jung’sche Tradition der Archetypen und des kollektiven Unbewussten, auf die ethologische Forschung von Konrad Lorenz und Nikolaas Tinbergen, auf die Neuropsychologie von Jaak Panksepp sowie auf die phänomenologische Tradition von Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty. Die Synthese ist ambitioniert und nicht unumstritten, insbesondere in ihrer Behandlung der Beziehung zwischen Biologie und Kultur. Die zentrale Unterscheidung zwischen Karten, die beschreiben, wie die Dinge sind, und Karten, die vorschreiben, wie man handeln soll, ist jedoch stichhaltig und wichtig, unabhängig von dem größeren theoretischen Rahmen, in den Peterson sie einbettet. Das Buch von 1999 ist wesentlich sorgfältiger und fundierter argumentiert als die populären Vorträge, die die Argumentation so verdichten, dass manchmal Präzision zugunsten der Zugänglichkeit geopfert wird.

⁵ Die Psychologin Sherry Turkle hat über vier Jahrzehnte hinweg die Beziehung zwischen digitaler Technologie und Identitätsentwicklung untersucht, beginnend mit ihren frühen Arbeiten zur Psychologie der Computernutzung und gipfelnd in Alone Together (2011) und Reclaiming Conversation (2015). Ihre zentrale Beobachtung, dass digitale Umgebungen eine Art der Selbstdarstellung ermöglichen, die kontrollierter und stärker bearbeitet ist als bei jedem früheren Medium, und dass diese Kontrolle auf Kosten der Verletzlichkeit und Unvorhersehbarkeit geht, die echte Selbsterkenntnis erfordert, bildet die empirische Grundlage für die hier vorgebrachte Argumentation. Das Werk iGen (2017) der Entwicklungspsychologin Jean Twenge liefert die Generationsdaten: Die Kohorte, die seit dem frühen Jugendalter mit Smartphones und sozialen Medien aufgewachsen ist, weist messbare und systematische Unterschiede zu früheren Kohorten auf, was die Häufigkeit von Angstzuständen, Depressionen und Einsamkeit betrifft – und, was vielleicht am aufschlussreichsten ist, in der Erfahrung, dass die physische soziale Welt bedrohlicher und schwieriger zu bewältigen ist als digitale Alternativen. Die hier vorgebrachte Argumentation erfordert nicht, alle Schlussfolgerungen von Twenge zu akzeptieren, die in der Fachliteratur umstritten sind. Sie erfordert lediglich die bescheidenere Behauptung, dass eine Karte, die eher auf Interaktion als auf Genauigkeit optimiert ist, ihr Gebiet systematisch falsch darstellt, und dass es sich bei dem fraglichen Gebiet um eines handelt, dessen genaue Darstellung für die menschliche Entwicklung von Bedeutung ist.