203 – Karten, Modelle und Metaphern

Die Werkzeuge des Denkens

Mehr als eine Milliarde Mal wurde sie reproduziert – die Karte des Londoner Undergrounds. Sie hängt in jeder Station, liegt in jedem Reiseführer, leuchtet auf dem Smartphone jedes Besuchers, der je den Weg vom Bahnhof Paddington zum Borough Market gesucht hat. Entworfen hat sie ein Elektroingenieur namens Harry Beck im Jahr 1931, in seiner Freizeit – und mit diesem Entwurf brach er mit jeder kartografischen Konvention, die damals existierte. Die Abstände zwischen den Stationen haben nichts mit den tatsächlichen Entfernungen unter der Erde zu tun. Die Kurven und Windungen der Tunnel sind zu sauberen waagerechten, senkrechten und diagonalen Linien begradigt. Die Themse, welche die Züge an mehreren Stellen überqueren, ist auf eine sanfte Verzierung geschrumpft. Geografisch betrachtet ist der Plan in nahezu jeder messbaren Hinsicht falsch.

Und doch: Zum Navigieren ist sie nahezu perfekt. Becks Erkenntnis war, dass Fahrgäste nicht wissen müssen, wo die Stationen im Verhältnis zu den Straßen an der Oberfläche liegen. Sie müssen wissen, welche Linie sie nehmen, wo sie umsteigen und in welche Richtung sie fahren. Für diesen Zweck ist topographische Genauigkeit nicht nur unnötig – sie wäre geradezu kontraproduktiv. Ein geografisch korrekter Plan wäre so überladen mit Kurven, sich überkreuzenden Linien und uneinheitlichen Abständen, dass die relevante Information im Rauschen verschwände. Becks Plan funktioniert, weil er weglässt. Sein Nutzen ist eine direkte Folge seiner Unvollständigkeit.

Das ist ein Modell. Keine Kopie der Welt, keine Miniaturversion der Realität, sondern eine Darstellung, die für einen bestimmten Zweck gebaut wurde – eine, die die Treue zu manchen Merkmalen opfert, um andere umso klarer zu beleuchten. Der U-Bahn-Plan ist ein Modell. Newtons Bewegungsgleichungen sind ein Modell. Die Geschichte, die Sie sich selbst erzählen, warum Ihre letzte Beziehung gescheitert ist, ist ein Modell. Was sie verbindet, ist dieselbe strukturelle Eigenschaft: Jedes Modell wählt aus, vereinfacht und betont. Jedes Modell macht bestimmte Merkmale seines Gegenstands lebendig und klar, während es andere im Dunkeln lässt. Wird es außerhalb der Bedingungen angewendet, für die es gebaut wurde, führt es mit derselben Zuversicht in die Irre, mit der es im richtigen Kontext Orientierung bietet.

Dieser Artikel handelt von den Werkzeugen des Denkens: von den Karten, Modellen und Metaphern, die menschliches Denken strukturieren – von den abstraktesten mathematischen Formeln bis zum intimsten Selbstbild – und davon, was es bedeutet, diese Werkzeuge gut zu gebrauchen.

Die Karte ist nicht das Territorium

Im selben Jahr, in dem Beck seinen U-Bahn-Plan auf losen Papierfetzen skizzierte, hielt ein polnisch-amerikanischer Philosoph und Ingenieur namens Alfred Korzybski einen Vortrag vor der American Mathematical Society – und prägte dabei einen Satz, der seither zu den meistzitierten der Sprachphilosophie gehört.¹ Die Karte, so Korzybski, ist nicht das Territorium. Das Wort ist nicht die Sache. Der Name ist nicht das Benannte.

Die Beobachtung klingt fast zu simpel, um der Rede wert zu sein. Natürlich ist die Karte nicht das Territorium – jeder weiß, dass ein Stück Papier keine Stadt ist, dass das Wort „Feuer“ nicht brennt, dass der Name eines Flusses nicht nass ist. Aber darum ging es Korzybski nicht – nicht um die offensichtliche Unterscheidung zwischen Symbolen und den Dingen, die sie symbolisieren. Es ging ihm um etwas Tieferes und Folgenreicheres: dass der Mensch – als einziges uns bekanntes Tier – den direkten Zugang zum Territorium weitgehend verloren hat und sich stattdessen durch ein aufwendiges, vielschichtiges Netzwerk von Karten bewegt. Wir erleben die Welt nicht unmittelbar. Wir erleben unsere Darstellungen von ihr – und wir verwechseln diese Darstellungen so beständig und so automatisch mit der Sache selbst, dass der Unterschied aus dem alltäglichen Bewusstsein völlig verschwindet.

Nehmen Sie den Satz: „Die Wirtschaft schwächelt.“ Er kommt im Bewusstsein an, als verwiese er auf etwas Konkretes, etwas Greifbares – etwas, auf das man zeigen, das man messen und beurteilen könnte. Aber eine Wirtschaft ist kein Ding in der Welt wie ein Stein oder ein Fluss. Sie ist ein Modell: ein begrifflicher Bezugsrahmen, der Millionen einzelner Transaktionen, Verhaltensweisen, Erwartungen und institutioneller Vereinbarungen zu einem einzigen, stimmig klingenden Substantiv verdichtet. Verschiedene Ökonomen, die verschiedene Modelle anwenden, werden Ihnen sagen, dass die Wirtschaft aus ganz verschiedenen Gründen schwächelt – und werden ganz verschiedene Abhilfemaßnahmen empfehlen. Sie streiten nicht über das Territorium. Sie verwenden verschiedene Karten – verschiedene Bezugsrahmen zum Auswählen, Bündeln und Deuten desselben riesigen Beobachtungsmaterials –, und die Karten führen zu verschiedenen Schlüssen. Der Schein eines gemeinsamen Diskussionsgegenstands verbirgt, dass es kein gemeinsames Fundament gibt.

Das ist keine Besonderheit der Volkswirtschaftslehre. Es ist der Normalzustand menschlichen Denkens über alles Komplexe. Wir denken in Kategorien, und Kategorien sind Modelle: Sie wählen bestimmte Merkmale der Welt als gruppenrelevant aus und ignorieren andere. Wir denken in Narrativen, und Narrative sind Modelle: Sie legen eine Abfolge, eine Kausalität und eine Bedeutung über Ereignisse fest die ein anderer Erzähler anders anordnen würde. Wir denken in Theorien, und Theorien sind Modelle: Sie bestimmen, welche Variablen für eine bestimmte Analyse wichtig sind und welche gefahrlos ignoriert werden können. Die Kategorien, Narrative und Theorien sind nicht die Dinge, die sie beschreiben. Sie sind Werkzeuge, um sich in diesen Dingen zu bewegen. Und wie alle Werkzeuge funktionieren sie unter manchen Bedingungen besser als unter anderen – und versagen auf Weisen, die manchmal vorhersehbar und manchmal katastrophal sind.

Die Metaphern im Denken

Der Philosoph George Lakoff und der Linguist Mark Johnson haben in ihrem 1980 erschienenen Buch Metaphors We Live By argumentiert, dass die Beziehung zwischen Sprache und Denken erheblich tiefer reicht, als die meisten Menschen annehmen.² Ihre zentrale These: Abstraktes menschliches Denken wird nicht bloß durch Metaphern ausgedrückt – es wird durch sie konstituiert. Die begrifflichen Strukturen, mit denen wir abstrakte Bereiche verstehen, sind selbst metaphorischer Natur; sie bauen auf den konkreteren, körperlich verankerten Strukturen auf, die wir im physischen Alltag unmittelbar kennen.

Zeit zum Beispiel lässt sich nicht als abstrakte Größe unmittelbar erleben. Wir erfahren sie räumlich: Die Zukunft liegt vor uns, die Vergangenheit hinter uns, Fristen rücken näher und verstreichen, lange Zeit ist eine lange Strecke, kurze Zeit eine kurze. Diese räumlichen Metaphern für Zeit sind so tief im Deutschen – wie in den meisten anderen Sprachen – verankert, dass sie sich wie Beschreibungen der Sache selbst anfühlen, nicht wie Modelle von ihr. Aber sie sind Modelle. Andere Kulturen haben ihre zeitlichen Metaphern anders geordnet: Manche Sprachen legen die Zukunft hinter den Sprecher – dorthin, wo man nicht sehen kann – und die Vergangenheit davor, wo sie beobachtbar ist. Eine Zuordnung, die ebenso kohärent ist – und ebenso verschieden von unserer. Das Territorium – was auch immer Zeit tatsächlich ist – bleibt dasselbe. Die Karten unterscheiden sich.

Argumente werden im Deutschen – wie im Englischen – primär durch die Metapher des Kampfes verstanden: Positionen werden angegriffen und verteidigt, Behauptungen abgeschossen, Gegner zerstört, Kritik trifft ins Schwarze oder geht am Ziel vorbei. Das ist nicht die einzig mögliche Art, Argumente zu modellieren. Lakoff und Johnson schlagen eine Alternative vor: Was wäre, wenn Argumente als gemeinsames Bauen verstanden würden – als Gebäude, dessen Mauern von beiden Seiten gemeinsam hochgezogen werden, dessen Fundamente geteilt sind, dessen Integrität den Beitrag aller Beteiligten erfordert? Ein solches Modell würde andere Aspekte des Austauschs in den Vordergrund stellen: die Bedeutung, auf das aufzubauen, was der andere gesagt hat; die Gefahr, gemeinsame Grundlagen zu untergraben; den Wert einer Struktur, die robust genug ist, um standzuhalten. Das Territorium – der tatsächliche Austausch von Gründen und Einwänden zwischen Menschen, die etwas verstehen wollen – bleibt dasselbe. Die Karte bestimmt, was bemerkt wird und was nicht.

Das ist bedeutsam, denn die Metaphern, mit denen wir abstrakte Bereiche modellieren, sind nicht neutral. Sie rücken bestimmte Aspekte in den Vordergrund und verdunkeln andere – und die verdunkelten Aspekte sind oft genau jene, die die Schlussfolgerungen verkomplizieren würden, die die Metapher nahelegt. Die Metapher der Wirtschaft als Maschine legt nahe, dass sie repariert werden kann, indem man die defekten Teile identifiziert und behebt, und dass ihr Verhalten deterministisch und vorhersehbar ist – beides irreführend in Bereichen, in denen die Komponenten aufeinander und auf Prognosen über ihr eigenes Verhalten reagieren. Die Metapher des Immunsystems als Armee, die den Körper gegen fremde Eindringlinge verteidigt, erfasst etwas Reales – erschwert aber das Verständnis von Autoimmunerkrankungen, bei denen die Armee den eigenen Körper angreift. Die Metapher der Sucht als moralisches Versagen macht wirksame Behandlungsansätze – Schadensminimierung, medikamentengestützte Therapie – konzeptuell unsichtbar, weil sie nicht ins Vorschriftenwerk des Modells passen. Die Karte ist nicht das Territorium, und die Karte bestimmt, welche Abhilfemaßnahmen überhaupt denkbar erscheinen.

Die tieferen Karten

Jenseits der Metaphern, die spezifische Denkbereiche strukturieren, hat der Philosoph Charles Taylor beschrieben, was er Hintergrundrahmen nennt: jene tieferen, weitgehend unausgesprochenen Strukturen, innerhalb derer bestimmte Überzeugungen und Werte überhaupt Sinn ergeben.³ Ein Hintergrundrahmen ist keine Überzeugung – er lässt sich nicht einfach revidieren wie eine sachliche Behauptung. Er ist die Gesamtheit von Annahmen, die Überzeugungen überhaupt erst verständlich macht: was als Grund gilt, was als Schaden, was als gutes Leben, welche Arten von Erklärungen befriedigend sind und welche eine Frage offen lassen.

Taylors Einsicht: Diese Hintergrundrahmen variieren über Kulturen, historische Epochen und Individuen hinweg – auf Weisen, die von innen weitgehend unsichtbar sind. Wir erleben unsere Hintergrundannahmen nicht als Annahmen – wir erleben sie als die offensichtliche, natürliche, selbstverständliche Struktur der Wirklichkeit. Erst wenn wir jemandem begegnen, der von einem wirklich anderen Rahmen ausgeht, wird der Hintergrund sichtbar – und selbst dann wird er in der Regel nicht als eine andere, gleichfalls kohärente Organisation von Erfahrung wahrgenommen, sondern als bloßes Unvermögen, etwas Offensichtliches zu verstehen.

Das ist einer der Gründe, warum die wichtigsten Meinungsverschiedenheiten – über Werte, über Bedeutung, darüber, welche Art von Leben lebenswert ist – einer Lösung durch Argumente so hartnäckig widerstehen. Wenn zwei Menschen innerhalb eines gemeinsamen Rahmens uneins sind, kann eine Auseinandersetzung den Streit im Prinzip durch Berufung auf gemeinsame Maßstäbe der Beweisführung und des Schließens beilegen. Wenn zwei Menschen über Rahmenkonzepte hinweg uneins sind, liegt die Uneinigkeit nicht auf der Ebene der Schlussfolgerungen – sondern auf der Ebene dessen, was als gutes Argument gilt, was als relevanter Beleg, und welche Art von Antwort befriedigend wäre. Die Debatte über den Schwangerschaftsabbruch etwa ist nicht primär eine Debatte über Fakten. Es ist eine Debatte darüber, welches Modell von Personsein, welche Vorstellung von körperlicher Selbstbestimmung und welcher Bezugsrahmen konkurrierender Verpflichtungen zur Analyse der Frage herangezogen werden soll – und die Bezugsrahmen selbst lassen sich nicht mit den Methoden auflösen, die innerhalb ihrer funktionieren. Artikel 208 dieser Serie untersucht, was in Gesprächen getan werden kann, in denen die Bezugsrahmen selbst auseinandergehen. Was hier festzuhalten ist: Die Bezugsrahmen existieren, sie sind Karten tiefster Art – und von innen sind sie weitgehend unsichtbar.

Karten der Bedeutung

Es gibt eine weitere Dimension menschlicher Modellbildung, die sich in ihrer Art von den bisher besprochenen Metaphern und Bezugsrahmen unterscheidet. Der Psychologe und Professor Jordan Peterson hat in jahrzehntelanger Lehr- und Schreibarbeit eine Beschreibung der Beziehung zwischen dem Menschen und den tiefen narrativen Strukturen entwickelt – den Mythen, Geschichten und Archetypen –, die er Maps of Meaning nennt.⁴

Petersons zentrale These: Die Karten, durch die der Mensch die Welt navigiert, sind nicht primär deskriptiv – sie stellen nicht primär dar, wie die Dinge sind. Sie sind primär präskriptiv – sie stellen dar, wie man handeln soll. Ein Mythos über einen Helden, der in die Unterwelt hinabsteigt und verwandelt zurückkehrt, ist zuallererst keine Behauptung darüber, was mit Toten geschieht. Er ist ein Modell dafür, wie man produktiv mit Schwierigkeit und Ungewissheit umgeht: Betritt das Chaos willentlich, ertrage das Schlimmste, und tauche mit etwas Wertvollem wieder auf, das ohne den Abstieg nicht erreichbar gewesen wäre. Dieses Modell wurde über viele Generationen in vielen Kulturen verfeinert, weil es etwas Reales über die Struktur bedeutsamer menschlicher Erfahrung erfasst – etwas, das die wörtlicheren und faktisch präziseren Karten wissenschaftlicher Beschreibung weder erfassen noch zu erfassen beabsichtigen.

Die Unterscheidung zwischen deskriptiven und präskriptiven Karten ist eine der wichtigsten in dieser Serie. Wissenschaftliche Modelle sind primär deskriptiv: Sie zielen darauf ab, so genau wie möglich darzustellen, wie die Dinge sind – in Bereichen, in denen Genauigkeit an der Beobachtung gemessen werden kann. Narrative und mythologische Modelle sind primär präskriptiv: Sie stellen dar, wie man handeln, was man schätzen und welche Art von Mensch man werden soll – in Bereichen, in denen diese Fragen nicht allein durch Beobachtung geklärt werden können. Beide Arten von Karten sind notwendig. Wer nur deskriptive Karten besitzt – wer jede Variable im evolutionären Ursprung des Mutterinstinkts erklären kann, aber kein Modell davon hat, was es bedeutet, ein Kind zu lieben –, ist nicht besser gerüstet, ein menschliches Leben zu führen, als jemand, der nur präskriptive Karten hat. Die Karte der Bedeutung und die Karte des Mechanismus sind verschiedene Werkzeuge für verschiedene Zwecke – wer sie in einer der beiden Richtungen verwechselt, macht charakteristische Fehler.

Der Fehler, präskriptive Karten auf deskriptive Fragen anzuwenden, erzeugt Pseudowissenschaft: das Bestehen darauf, dass die Welt auf eine bestimmte Weise sein muss – aus einer moralischen oder narrativen Verpflichtung heraus –, ungeachtet dessen, was die Belege zeigen. Der Fehler, deskriptive Karten auf präskriptive Fragen anzuwenden, erzeugt eine andere, ebenso schwerwiegende Verwirrung: die Überzeugung, dass die Wissenschaft Fragen darüber klären kann, wie man leben, was man schätzen und welche Verpflichtungen man füreinander tragen soll – obwohl diese Fragen genau die Art von Karte erfordern, die die Wissenschaft, durch ihre eigenen methodischen Verpflichtungen, nicht produziert. Die Bewusste Betrachtung erfordert hier zu wissen, welche Art von Karte eine bestimmte Frage verlangt – und dem Versuch zu widerstehen, die falsche Art anzuwenden, nur weil sie gerade zur Hand ist.

Die Karten, in denen wir leben

Jede Karte, die in diesem Artikel bisher besprochen wurde, dient der Navigation – gebaut, um ihren Nutzern zu helfen, sich in einem Territorium zurechtzufinden, das unabhängig von der Karte existiert. Der U-Bahn-Plan bestimmt nicht, wo die Stationen liegen. Newtons Gleichungen bestimmen nicht die Bahnen der Planeten. Die Mythen und Archetypen, die Peterson beschreibt, bestimmen nicht die Struktur bedeutsamer menschlicher Erfahrung; sie sind Versuche, eine Struktur darzustellen, die bereits vorhanden war. All das sind Karten von Territorien, die Widerstand leisten – Territorien, die die Karte korrigieren, wenn sie falsch ist, die Kosten auferlegen, wenn der Navigierende einer Linie folgt, die nicht existiert, und die auf ihrer eigenen Realität bestehen, ungeachtet dessen, was die Darstellung sagt.

Die digitalen Umgebungen, die heute einen erheblichen Teil des Alltags von Hunderten Millionen Menschen ausmachen – und für einen wachsenden Anteil junger Menschen den Großteil der wachen Zeit –, besitzen eine Eigenschaft, die sie von jeder früheren menschlichen Technologie unterscheidet: Sie sind keine Karten eines vorbestehenden Territoriums. Sie sind Territorien, die gebaut wurden, um der Karte zu entsprechen. Die soziale Welt einer Plattform ist um die Karte menschlicher Sozialpsychologie herum gestaltet, die ihre Ingenieure konstruiert haben – um die Erkenntnis, dass Bestätigung von Fremden dieselbe neurologische Reaktion auslöst wie Bestätigung von Freunden, dass Empörung sich weiter verbreitet als Reflexion, dass visuelle Schönheit von körperlicher Gegenwart getrennt werden kann, dass das Gefühl von Leistung ohne die Reibung geliefert werden kann, die es normalerweise erzeugt. Das sind keine beiläufigen Merkmale. Es ist das Produkt – optimiert durch Milliarden von Datenpunkten und kontinuierliche Verfeinerung – für maximales Engagement. Die Plattform ist ein Territorium, das so konstruiert wurde, dass es sich wie die ideale Version der Karte anfühlt.

Was dieses Engineering auslässt, ist genau das, was die früheren Karten nicht auslassen konnten: den Widerstand der Wirklichkeit. Die physische Welt setzt sich zur Wehr. Das Auto geht kaputt. Der Aufstieg ist anstrengender als erwartet. Die Beziehung verlangt Aushandlungen, die kein Charme der Welt löst – weil der andere eigene, hartnäckige Bedürfnisse hat und sein eigenes Modell davon, was gerade geschieht. Der Streit hat Konsequenzen, die andauern, nachdem der Bildschirm geschlossen wurde. Den Fehler kann man nicht durch Drücken eines Knopfes rückgängig machen. Genau in dieser Reibung – im Widerstand, den das Territorium der Karte entgegensetzt – lebt das meiste von dem, was für menschliche Entwicklung wirklich zählt. Resilienz lässt sich nicht in einem Umfeld aufbauen, in dem Scheitern keine Kosten hat. Soziale Kompetenz lässt sich nicht in einem Umfeld entwickeln, in dem die schwierigen Teile des sozialen Lebens – das Missverstehen, die Wiedergutmachung, das langsame Aushandeln von Unvereinbarkeit – wegoptimiert wurden. Die Fähigkeit, Langeweile, Ungewissheit und das langsame Tempo realer Konsequenzen zu ertragen, lässt sich nicht in einem Umfeld kultivieren, das darauf ausgelegt ist, das Entstehen dieser Zustände zu verhindern.

Die Gefahr, die dadurch erzeugt wird, ist nicht primär die Gefahr, die üblicherweise diskutiert wird – Sucht, Ablenkung, die Kolonisierung der Aufmerksamkeit. Diese Gefahren sind real, aber bekannt. Die tiefere Gefahr ist epistemischer Natur: Es ist der allmähliche, weitgehend unsichtbare Prozess, durch den die Karte zum Bezugspunkt wird, an dem das Territorium als unzulänglich gemessen wird. Wer die prägenden Jahre in digitalen Umgebungen verbracht hat, die auf maximale Reaktionsfähigkeit, soziale Bestätigung und folgenlose Selbstdarstellung kalibriert sind, findet die physische Welt nicht nur weniger unterhaltsam. Er findet sie schwerer lesbar. Die sozialen Signale sind mehrdeutig auf eine Weise, die digitale Signale nicht sind. Das Feedback ist langsam, indirekt und bleibt oft aus. Das Selbst, das in der Begegnung mit wirklichen anderen entsteht – linkisch, unsicher, manchmal abgelehnt, oft missverstanden –, stimmt nicht mit dem Selbst überein, das die digitale Karte zeigte. Die Diskrepanz wird nicht als nützliche Information über das Territorium erlebt, sondern als Defizit des Territoriums. Die Welt ist das Problem. Die Karte stimmt.

Es gibt eine weitere, intimere Version dieser Gefahr. In digitalen Umgebungen wird Identität selbst zur Karte – zu einer kuratierten, bearbeiteten, auf Wirkung optimierten Darstellung des Selbst, die darauf ausgelegt ist, eine bestimmte Reaktion bei einem bestimmten Publikum hervorzurufen. Das ist nicht neu: Der Mensch hat immer in verschiedenen Kontexten verschiedene Gesichter gezeigt, und die Steuerung der Selbstdarstellung ist eine der ältesten und ausgefeiltesten Fähigkeiten im sozialen Repertoire. Neu ist das Ausmaß der Kontrolle, die Dauerhaftigkeit des Eintrags und die Optimierung des Feedbacks. Das digitale Selbst kann so lange angepasst werden, bis es die maximale Reaktion erzeugt. Unvorteilhafte Bilder können gelöscht werden. Peinliche Momente müssen nicht überlebt werden – sie werden einfach nicht gepostet. Das Selbstbild, das die digitale Umgebung zurückwirft, ist nicht das Selbst, das Reibung begegnet, Fehler macht und in seiner Schwäche gesehen wird. Es ist das Selbst, das aus allen verfügbaren Versionen als dasjenige ausgewählt wurde, das am wahrscheinlichsten gemocht wird. Für jemanden in einer Entwicklungsphase, in der die Identität noch im Entstehen ist, ist der Unterschied zwischen diesen beiden Ichs enorm – und der digitale Spiegel, weil er glatter, reaktionsfreudiger und schmeichelhafter ist als jede frühere Technologie, ist als Quelle der Selbsterkenntnis auch gefährlicher.⁵

All das ist kein Argument gegen das digitale Leben – so wenig, wie das Erkennen der Grenzen des U-Bahn-Plans ein Argument gegen das Bahnfahren ist. Karten aller Art sind notwendig, und die Karten, die digitale Umgebungen bereitstellen – über Information, soziale Verbindung, kreative Möglichkeiten –, sind in den Bereichen, für die sie gebaut wurden, wirklich wertvoll. Das Argument ist dasselbe, das diese Serie über jede andere Karte macht: Wisse, was sie weglässt; wisse, unter welchen Bedingungen sie versagt; und widerstehe der Versuchung, sie mit dem Territorium zu verwechseln, das sie darstellt. Das Territorium ist in diesem Fall die physische, soziale, verkörperte Welt, die unabhängig von jedem Bildschirm existiert – die Welt, in der das Auto schließlich kaputtgeht, in der der andere sich nicht so verhält, wie das Modell es vorhergesagt hat, und in der das Selbst, das zum Vorschein kommt, dasjenige ist, das die ganze Zeit wirklich da war, und nicht dasjenige, das zur Genehmigung kuratiert wurde.

Die Bewusste Betrachtung, angewendet auf Karten

Was diese Serie empfiehlt, ist nicht das Aufgeben von Karten. Diese Option steht nicht zur Verfügung – Denken ohne Modelle ist kein reineres Denken, es ist überhaupt kein Denken. Empfohlen wird vielmehr das regelmäßige, bewusste Prüfen der Karten selbst: zu fragen, was sie einschließen, was sie weglassen, für welchen Zweck sie gebaut wurden – und ob die Situation, in der man sich gerade bewegt, innerhalb ihres gültigen Anwendungsbereichs liegt.

Diese Prüfung hat eine charakteristische Form, welche die diagnostische Frage der Serie erfasst: Was müsste wahr sein, damit dieses Modell falsch ist? Der U-Bahn-Plan ist falsch, wann immer jemand ihn verwendet, um Gehentfernungen zwischen Stationen zu schätzen – er wurde nicht für diesen Zweck gebaut und liefert systematisch irreführende Ergebnisse, wenn er so angewendet wird. Die Metapher des Arguments als Kampf ist falsch, wann immer sie gemeinsames Wahrheitssuchen erschwert – wenn die Betonung des Gewinnens einer Position die Aufnahme wirklich guter Punkte von der anderen Seite verhindert. Der Hintergrundrahmen ist falsch, oder zumindest begrenzt, wann immer er einer echten Herausforderung aus einem anderen Rahmen begegnet und darauf reagiert, indem er die Herausforderung unsichtbar macht, statt sich mit ihr auseinanderzusetzen.

Becks U-Bahn-Plan hat eine gedruckte Legende, die darauf hinweist, dass er nicht maßstabsgetreu ist. Die Karten, die wir in unseren Köpfen tragen, kommen selten mit gleichwertigen Warnungen. Die Arbeit, herauszufinden, was diese Warnungen sagen würden – wo die Karte vom Territorium abweicht, wo sie für einen anderen Zweck gebaut wurde als den, der gerade verfolgt wird, und welche Merkmale des Territoriums sie absichtlich im Dunkeln lassen sollte –, ist die Arbeit, die diese Serie die Bewusste Betrachtung nennt. Sie ist langsam, unbequem und nie abgeschlossen. Und sie ist – da die Karten das sind, was wir haben – die einzige ehrliche Art, sie zu gebrauchen.

Weiterführende Literatur

Metaphors We Live By von George Lakoff und Mark Johnson (1980) ist das Gründungsdokument der konzeptuellen Metapherntheorie und eines der zugänglichsten Werke der kognitiven Linguistik. Die zentrale These – dass abstraktes Denken durch Metaphern konstituiert wird und nicht bloß durch sie ausgedrückt – bleibt unter Linguisten umstritten, hat sich aber über ein breites Spektrum von Disziplinen als fruchtbar erwiesen. Der Folgeband Philosophy in the Flesh (1999) entwickelt die Implikationen für die Philosophie umfassender und technischer.

Jordan B. Petersons Maps of Meaning: The Architecture of Belief (1999) ist die anspruchsvollste derzeit verfügbare Behandlung der Unterscheidung zwischen deskriptiven und präskriptiven Karten und der Rolle narrativer und mythologischer Strukturen bei der Organisation menschlicher Erfahrung und Motivation. Es ist anspruchsvoll – anspruchsvoller als Petersons späteres populärwissenschaftliches Werk –, aber das zentrale Argument ist wichtig und lässt sich in kürzerer Form nicht gut darstellen.

Alfred Korzybskis Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics (1933) ist die ursprüngliche Quelle der Karte-Territorium-Unterscheidung, wie sie in diesem Artikel entwickelt wird. Es ist dicht und eigenwillig, und sein größeres Projekt – die Entwicklung der General Semantics als Disziplin zur Verbesserung des menschlichen Denkens – ist nicht gleichmäßig gut gealtert. Aber die Kerneinsicht hat sich als dauerhaft erwiesen, und ihre volle Kraft zeigt sich am deutlichsten in Korzybskis eigener Formulierung.

Iain McGilchrists The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World (2009) argumentiert, dass die linke und rechte Gehirnhälfte grundlegend verschiedene Modelle der Welt konstruieren – mit unterschiedlichen Schwerpunkten, unterschiedlichen Beziehungen zu Kontext und Abstraktion und unterschiedlichen charakteristischen Fehlern, wenn sie über ihre Bereiche hinaus angewendet werden –, und dass die zunehmende Dominanz einer Modalität über die andere Konsequenzen hat, die weit über die individuelle Kognition in die Geschichte der westlichen Kultur hinausreichen. Es bietet den tiefsten verfügbaren neurologischen Bezugsrahmen, um zu verstehen, warum der in diesem Artikel beschriebene Modellwechsel sowohl notwendig als auch systematisch abgewehrt wird.

Anmerkungen

¹ Alfred Korzybski (1879–1950) führte die Wendung „Die Karte ist nicht das Territorium“ in seinem Vortrag „A Non-Aristotelian System and its Necessity for Rigour in Mathematics and Physics“ ein, den er 1931 vor der American Mathematical Society in New Orleans hielt. Die Wendung erscheint in der veröffentlichten Fassung des Vortrags und wurde anschließend ausführlich in seinem Hauptwerk Science and Sanity (1933) entwickelt. Korzybskis größeres Projekt, das er General Semantics nannte, war ein Versuch, wissenschaftliche Strenge auf das Studium anzuwenden, wie Sprache Denken und Verhalten formt. Obwohl das Projekt nie die akademische Anerkennung erlangte, die sein Autor anstrebte, hat die Karte-Territorium-Unterscheidung in einer Weise Eingang in den allgemeinen Diskurs der Philosophie, der Kognitionswissenschaft und der Erkenntnistheorie gefunden, die ihm gefallen hätte.

² Lakoff, G., & Johnson, M. (1980). Metaphors We Live By. University of Chicago Press. Die These, dass abstraktes Denken durch Metaphern konstituiert wird und nicht bloß durch sie ausgedrückt, ist es, was das Buch philosophisch bedeutsam macht – und nicht nur linguistisch interessant. Wenn die These richtig ist – und die Belege aus kognitiver Linguistik und Neurowissenschaft haben ihre schwächeren Versionen im Allgemeinen gestützt –, dann ist die Wahl einer Metapher für einen abstrakten Bereich nicht bloß eine stilistische, sondern eine kognitive Entscheidung: Sie bestimmt, was in diesem Bereich denkbar ist. Die Implikationen für Philosophie, Politikwissenschaft und Ethik sind erheblich und werden größtenteils noch erarbeitet.

³ Taylor, C. (1989). Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Harvard University Press. Das Konzept der Hintergrundrahmen – was Taylor auch Bedeutungshorizonte nennt – wird in diesem Hauptwerk am vollständigsten entwickelt, erscheint aber durchgängig in seinem philosophischen Werk. Taylors Argument: Die Rahmen sind nicht bloß kulturelle Überlagerungen einer neutralen kognitiven Architektur; sie sind teilweise konstitutiv für das Selbst, in dem Sinn, dass, wer jemand ist, nicht vollständig unabhängig von dem Rahmen beschrieben werden kann, innerhalb dessen er versteht, was wichtig ist und warum. Das ist der philosophische Hintergrund für die Selbstmodell-Diskussion in Artikel 906 dieser Serie.

⁴ Peterson, J. B. (1999). Maps of Meaning: The Architecture of Belief. Routledge. Petersons Argument stützt sich auf die Jung’sche Tradition von Archetyp und kollektivem Unbewusstem, auf die ethologische Forschung von Konrad Lorenz und Nikolaas Tinbergen, auf die Neuropsychologie von Jaak Panksepp und auf die phänomenologische Tradition von Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty. Die Synthese ist ehrgeizig und nicht ohne Kontroversen, insbesondere in ihrer Behandlung der Beziehung zwischen Biologie und Kultur. Die zentrale Unterscheidung zwischen Karten, die beschreiben, wie die Dinge sind, und Karten, die vorschreiben, wie man handeln soll, ist jedoch robust und wichtig, unabhängig von dem größeren theoretischen Rahmen, in den Peterson sie einbettet. Das Buch von 1999 ist erheblich sorgfältiger und ausführlicher argumentiert als die populären Vorlesungen, die das Argument auf Weisen komprimieren, die manchmal Präzision zugunsten von Zugänglichkeit opfern.

⁵ Die Psychologin Sherry Turkle hat die Beziehung zwischen digitaler Technologie und Identitätsentwicklung über vier Jahrzehnte hinweg untersucht, beginnend mit ihren frühen Arbeiten zur Psychologie des Computergebrauchs und gipfelnd in Alone Together (2011) und Reclaiming Conversation (2015). Ihre zentrale Beobachtung – dass digitale Umgebungen eine Art der Selbstdarstellung ermöglichen, die kontrollierter und bearbeiteter ist als jedes frühere Medium, und dass diese Kontrolle auf Kosten der Verletzlichkeit und Unvorhersehbarkeit geht, die echte Selbsterkenntnis erfordert – ist die empirische Grundlage für das hier gemachte Argument. Die Entwicklungspsychologin Jean Twenge liefert in iGen (2017) die Generationendaten: Die Kohorte, die von früher Adoleszenz an mit Smartphones und sozialen Medien aufgewachsen ist, zeigt messbare und systematische Unterschiede zu früheren Kohorten in den Raten von Angst, Depression, Einsamkeit – und, vielleicht am aufschlussreichsten, in der Erfahrung der physischen sozialen Welt als bedrohlicher und schwerer zu navigieren als digitale Alternativen. Das hier gemachte Argument erfordert nicht, alle Schlussfolgerungen Twenges zu akzeptieren, die in der Literatur bestritten worden sind. Es erfordert nur die bescheidenere These, dass eine Karte, die auf Engagement statt auf Genauigkeit optimiert ist, das Territorium systematisch falsch darstellt – und dass das fragliche Territorium eines ist, dessen genaue Darstellung für die menschliche Entwicklung von Belang ist.