101 – Wir alle leben in Modellen

Eine Einführung in „The Conscious Look“

Es gibt ein Experiment, das jeder von uns sofort durchführen kann, ganz ohne Geräte oder Vorbereitung. Wenn wir diese Seite in normaler Leseentfernung halten und den Blick auf das Wort in der Mitte einer Zeile richten, verschwimmen die Wörter ganz links und ganz rechts zu Formen statt zu Buchstaben, obwohl sie sichtbar sind und sich im Sichtfeld befinden. Das ist kein Sehfehler. Die Fähigkeit des Auges zur scharfen Auflösung beschränkt sich auf einen überraschend kleinen Bereich in der Mitte des Gesichtsfeldes. Das Gefühl, dass wir die ganze Seite klar und auf einmal sehen, ist eine Illusion, eine Konstruktion, die das Gehirn aufrechterhält, indem es das Auge schnell über die Seite bewegt und die Ergebnisse zu einem nahtlosen Eindruck von gleichmäßiger Klarheit zusammenfügt.¹

Dies ist ein kleines Beispiel für ein sehr weitreichendes Phänomen. Was wir als Wahrnehmung erleben, das unmittelbare, scheinbar direkte Erfassen der Welt um uns herum, ist im eigentlichen Sinne gar keine Wahrnehmung. Es ist Interpretation. Es ist das Endprodukt eines Prozesses der Schlussfolgerung, Konstruktion und Ergänzung, den das Gehirn kontinuierlich und unbewusst durchführt, wobei es auf frühere Erfahrungen, aktuelle Erwartungen und die statistischen Regelmäßigkeiten einer Welt zurückgreift, die es zu antizipieren gelernt hat. Wir sehen nicht erst die Welt und bauen dann ein Modell davon auf. Wir lassen kontinuierlich ein Modell davon laufen, und was wir sehen, ist die Ausgabe dieses Modells.²

In dieser Serie geht es um dieses Modell. Es geht eigentlich um alle Modelle: die Dutzenden sich überschneidenden Rahmenwerke, Erzählungen und Darstellungen, die jeder von uns in sich trägt und die zusammen das bilden, was wir als unser Verständnis der Welt ansehen. Es geht darum, woher diese Modelle stammen, wozu sie gut sind, wo sie versagen und was es bedeuten würde, sie mit etwas mehr Ehrlichkeit zu betrachten, als wir es gewöhnlich tun.

Der Ausgangspunkt: eine Erkenntnis, keine Provokation

Die Behauptung, dass wir keinen direkten Zugang zur Realität haben, klingt auf den ersten Blick wie eine Aussage, mit der Philosophen auf Dinnerpartys Diskussionen anstoßen: interessant zu debattieren, irrelevant für das praktische Leben. Sie ist keines von beiden. Es ist eine Erkenntnis, ein Ergebnis, das sich aus jeder ernsthaften Untersuchung der Natur von Wahrnehmung, Kognition und Neurowissenschaften der letzten 150 Jahre ergibt. Sie hat direkte Konsequenzen dafür, wie wir über unser eigenes Selbstvertrauen, unsere Meinungsverschiedenheiten mit anderen und die Natur des Wissens, nach dem wir jeden Tag handeln, denken sollten.

Stellen Sie sich eine vertraute Situation vor. Zwei Menschen sehen sich dieselbe politische Debatte an. Sie befinden sich im selben Raum, hören dieselben Worte, beobachten dieselben Mimiken, nehmen dieselben Informationen auf. Danach kommen sie zu gegensätzlichen Schlussfolgerungen, nicht über nebensächliche politische Details, sondern darüber, wer ehrlich war, wer ausweichend, wer die besseren Argumente hatte und was der Austausch über den Charakter der Kandidaten verriet. Wir neigen dazu, diese Diskrepanz mit Voreingenommenheit, Gruppendenken oder motiviertem Denken zu erklären, als ob eine Person klar denken würde und die andere sich durch ihre Emotionen im Urteil verzerren ließe.

Diese Erklärung ist mit ziemlicher Sicherheit falsch oder zumindest zutiefst unvollständig. Beide Beobachter ließen Modelle laufen. Sie brachten unterschiedliche Vorannahmen, unterschiedliche Erfahrungsgeschichten mit den beteiligten Personen und unterschiedliche Rahmenkonzepte für die Interpretation menschlichen Verhaltens und politischer Sprache mit, und diese Rahmenkonzepte bestimmten, noch bevor ein einziges Wort der Debatte gesprochen wurde, was jeder von ihnen wahrnehmen konnte. Nicht die Debatte führte zu ihren Schlussfolgerungen. Es waren ihre Modelle. Die Frage, welches Modell genauer war, ist eine berechtigte Frage, die es wert ist, sorgfältig gestellt zu werden. Aber es ist eine andere Frage als die, die wir normalerweise stellen, nämlich welche Beobachterin dachte und welche fühlte. Beide dachten. Beide filterten.

Der Neurowissenschaftler Karl Friston hat diese Beobachtung in einer umfassenden Theorie zur Funktionsweise des Gehirns formalisiert.³ In Fristons Rahmenkonzept ist das Gehirn eine Vorhersagemaschine: Es generiert ein Modell des aktuellen Zustands der Welt, nutzt dieses Modell, um eingehende sensorische Daten vorherzusagen, und aktualisiert das Modell dann, wenn die Daten nicht mit der Vorhersage übereinstimmen. Die Aktualisierung ist proportional zum Ausmaß der Diskrepanz: Eine kleine Abweichung wird durch eine geringfügige Korrektur ausgeglichen, eine große löst eine umfassendere Umstrukturierung aus. Was wir als Wahrnehmung erleben, ist nach dieser Auffassung die derzeit beste Schätzung des Gehirns über den Zustand der Welt, die durch die sensorischen Hinweise eingeschränkt ist, aber nicht einfach aus diesen abgelesen wird.

Die Theorie erklärt Phänomene, die das einfachere Bild (das Gehirn als Kamera, die aufzeichnet, was sich vor ihr befindet) nicht erklären kann. Optische Täuschungen sind keine Fehlfunktionen des visuellen Systems; sie sind Demonstrationen seiner normalen Funktionsweise. Die Müller-Lyer-Täuschung, bei der zwei gleich lange Linien aufgrund der Richtung der Pfeilspitzen an ihren Enden unterschiedlich erscheinen, bleibt bestehen, auch wenn wir wissen, dass die Linien gleich lang sind, und sie mit einem Lineal gemessen haben. Das Modell hat Vorrang vor den Beweisen. Dies ist keine Fehlfunktion, sondern eine Folge der Tatsache, dass das Gehirn aus lebenslangen Erfahrungen gelernt hat, dass die Anordnung von Linien mit nach außen zeigenden Pfeilspitzen typischerweise einem weiter entfernten Objekt entspricht und daher physisch länger ist. Das Modell, das die Illusion erzeugt, ist im Allgemeinen zuverlässiger als die rohen Netzhautdaten. Es versagt – konkret und aufschlussreich – unter den künstlichen Bedingungen des psychologischen Labors.

Was wir unter einem Modell verstehen

Das Wort „Modell“ wird in so vielen Kontexten verwendet (mathematische Modelle, Vorbilder, vorbildliche Bürger, Models), dass seine technische Bedeutung fast vollständig verschleiert wurde. In dieser Reihe hat es eine spezifische Bedeutung, die es wert ist, gleich zu Beginn klar zu definieren.

Ein Modell, wie der Begriff in diesen Artikeln verwendet wird, ist jede interne Repräsentation, die Erfahrungen ordnet, Erwartungen erzeugt und Handlungen lenkt. Nach dieser Definition ist fast alles, was man Wissen nennen kann, in gewissem Sinne ein Modell. Unser Verständnis von Schwerkraft ist ein Modell: eine Repräsentation der Beziehung zwischen Masse, Entfernung und Anziehungskraft, die es uns ermöglicht, vorherzusagen, wo ein geworfener Stein landen wird. Unser Verständnis vom Charakter eines engen Freundes ist ein Modell: eine Darstellung seiner wahrscheinlichen Reaktionen auf verschiedene Situationen, die es uns ermöglicht, vorherzusagen, wie er auf Neuigkeiten, Druck oder Provokationen reagieren wird. Unser Verständnis unserer eigenen Persönlichkeit ist ein Modell: eine Darstellung unserer charakteristischen Neigungen, Werte und Fähigkeiten, die unsere Entscheidungen darüber leitet, was wir versuchen und was wir vermeiden sollten.

Diese Modelle unterscheiden sich in mehreren Dimensionen. Manche sind explizit und formalisiert: die Gleichungen der klassischen Mechanik, die diagnostischen Kriterien des DSM, die Bestimmungen eines Gesetzbuchs. Andere sind implizit und verkörpert: das Gleichgewichtsmodell des geübten Radfahrers, das Modell des erfahrenen Lehrers für einen unmotivierten Schüler, das Modell des Musikers, wo die nächste Note zu spielen ist. Manche lassen sich in Sprache oder Mathematik artikulieren; andere existieren nur als Neigungen, auf bestimmte Weise zu handeln, und können nicht in Worte gefasst, sondern nur demonstriert werden. Was sie gemeinsam haben, ist ihre funktionale Rolle: Sie nehmen den eingehenden Erfahrungsstrom auf, ordnen ihn in Muster, generieren Vorhersagen darüber, was als Nächstes kommen wird, und lenken das Verhalten als Reaktion auf diese Vorhersagen.

Drei Klassen von Modellen verdienen im Kontext dieser Reihe besondere Aufmerksamkeit, da sie auf unterschiedlichen Abstraktionsebenen operieren und bei der Untersuchung unterschiedliche Schwierigkeitsgrade aufweisen.

Die erste Klasse besteht aus Modellen nichtlebender physikalischer Systeme, dem Bereich der Naturwissenschaften. Dies sind die Modelle, die das Verhalten von Teilchen, Feldern, Organismen und Ökosystemen beschreiben. Sie reichen von den Gleichungen der Quantenelektrodynamik, die das Verhalten subatomarer Teilchen auf zwölf Dezimalstellen genau vorhersagen, über Klimamodelle, die globale Temperaturen unter verschiedenen Emissionsszenarien prognostizieren, bis zu epidemiologischen Modellen, die den Verlauf von Infektionskrankheiten abschätzen. Was diese Modellklasse auszeichnet, ist die Präzision der Sprache, in der sie ausgedrückt werden, und die Strenge der Methoden, mit denen sie getestet werden. Die Mathematik ist, wie ein späterer Artikel dieser Reihe argumentiert, die erfolgreichste Modellierungssprache, die die Menschheit je erfunden hat – ein formales System, dessen Schlussregeln eindeutig sind und dessen Vorhersagen im Prinzip mit beliebiger Genauigkeit anhand von Beobachtungen überprüft werden können.⁴

Die zweite Klasse besteht aus Modellen anderer Menschen, dem Bereich dessen, was Philosophen als Volkspsychologie bezeichnen.⁵ Dies sind die Modelle, die wir nutzen, um das Verhalten der Menschen um uns herum vorherzusagen, zu erklären und zu beeinflussen. Wenn wir anderen Menschen Überzeugungen, Wünsche, Absichten und Emotionen zuschreiben (wenn wir sagen, dass eine Kollegin verärgert ist, weil sie glaubt, ihr Beitrag sei nicht gewürdigt worden, oder ein Freund einen bestimmten Film genießen wird, weil er moralische Komplexität schätzt), wenden wir ein Modell an. Dieses Modell ist außerordentlich ausgefeilt: Menschen sind nach jeder vernünftigen Einschätzung die komplexesten Objekte im bekannten Universum, und unsere Fähigkeit, uns im sozialen Leben mit angemessenem Erfolg zurechtzufinden, hängt davon ab, dass wir gleichzeitig funktionsfähige Repräsentationen von Dutzenden oder Hunderten anderer Köpfe aufrechterhalten. Aber es ist auch in einer Weise systematisch ungenau, wie es mathematische Modelle nicht sind, und seine Fehler, die zwar weniger dramatisch sind als eine eingestürzte Brücke oder eine fehlgeschlagene Rakete, summieren sich im Laufe eines Lebens voller sozialer Interaktionen zu Folgen, die leicht zu unterschätzen sind.

Die dritte Klasse besteht aus Modellen von uns selbst, den Vorstellungen, die wir von unserem eigenen Charakter, unseren Fähigkeiten, Motivationen und unserer Geschichte pflegen. Diese Klasse ist die interessanteste und am schwierigsten zu untersuchende, aus einem Grund, der sofort ersichtlich sein dürfte: Das Instrument, das wir zur Untersuchung unseres Selbstmodells verwenden, ist dasselbe Instrument, dessen Genauigkeit infrage steht. Das Selbst ist sowohl Subjekt als auch Objekt von „The Conscious Look“, und diese Zirkularität ist kein zu überwindendes Hindernis, sondern eine anzuerkennende Bedingung.

Warum Modelle immer falsch sind

Korzybskis Aphorismus, dass die Karte nicht das Gebiet ist, ist mittlerweile so bekannt, dass er fast seine Kraft verloren hat. Es lohnt sich, einen Moment bei dem innezuhalten, was er tatsächlich aussagt, denn die Aussage ist radikaler, als die Metapher vermuten lässt.

Eine Karte ist in mindestens dreierlei Hinsicht falsch in Bezug auf das Gebiet. Sie lässt die meisten Merkmale des Gebiets weg und stellt nur diejenigen dar, die für den Zweck relevant sind, für den die Karte erstellt wurde. Sie vereinfacht die Merkmale, die sie darstellt, indem sie kontinuierliche Variationen in diskrete Kategorien abstrahiert, gekrümmte Linien durch gerade ersetzt und die komplexen Strukturen des tatsächlichen Geländes durch Symbole ersetzt. Und sie führt Fehler ein (kleine Verzerrungen, veraltete Informationen, Merkmale, die sich seit dem Zeichnen der Karte verändert haben), die sich proportional zum Maßstab und Alter der Karte ansammeln.

Diese drei Formen der Unzulänglichkeit (Auslassung, Vereinfachung und Fehler) charakterisieren ausnahmslos jedes Modell in jedem Bereich. Ein Modell, das alle Merkmale des von ihm dargestellten Gebiets enthielte, wäre kein Modell; es wäre das Gebiet selbst. Eine Karte von England im Maßstab 1:1 wäre ebenso nutzlos wie gar keine Karte: Man müsste sie zusammenfalten, um sie zu benutzen, und dann hätte sie dieselbe Größe wie England und wäre von diesem nicht zu unterscheiden. Der Nutzen von Karten und von Modellen im Allgemeinen ist eine direkte Folge ihrer Unvollständigkeit. Sie funktionieren, weil sie weglassen. Was sie weglassen, schafft ihre Grenzen.⁶

Die praktische Konsequenz ist, dass jedes Modell einen Gültigkeitsbereich hat, einen Bereich von Bedingungen, innerhalb dessen es nützliche Orientierung bietet, und außerhalb dessen es auf Weisen versagt, die innerhalb des Modells selbst sichtbar sein können oder auch nicht. Newtons Bewegungsgesetze sind ein Modell von außergewöhnlicher Leistungsfähigkeit und Präzision innerhalb des Bereichs, für den sie entwickelt wurden: Körper mittlerer Größe, die sich mit Geschwindigkeiten weit unterhalb der Lichtgeschwindigkeit bewegen. Bei sehr hohen Geschwindigkeiten versagen sie. Auf Quantenebene werden sie unanwendbar. Aber sie geben keinen internen Hinweis auf diese Grenzen; sie werden nicht allmählich ungenauer, wenn sich die Bedingungen der Grenze nähern. Sie sind präzise und zuverlässig bis an den Rand ihrer Gültigkeit, und dann sind sie einfach falsch.

Die meisten Modelle, die wir im Alltag verwenden, sind weniger formal spezifiziert als Newtons Gesetze, was bedeutet, dass ihre Grenzen schwerer zu erkennen und leichter zu überschreiten sind. Das Modell menschlicher Motivation, das jemanden in einem vertrauten kulturellen Kontext zu einem kompetenten Manager macht, kann vorhersehbare Fehlschläge hervorrufen, wenn es in einem ungewohnten Kontext angewendet wird. Das politische Modell, das die Ursachen einer bestimmten Art sozialer Dysfunktion korrekt identifiziert, kann katastrophal falsche Lösungsvorschläge hervorbringen, wenn es auf eine andere Art angewendet wird. Das Selbstmodell, das die Person, die man mit 30 war, korrekt erfasst, kann die Entscheidungen der Person, die man mit 50 ist, einschränken. In jedem Fall wird das Modell außerhalb seines Gültigkeitsbereichs verwendet, oft ohne das Bewusstsein, dass eine Grenze überschritten wurde.

Der rote Faden dieser Reihe

Die Artikel, die auf diese Einleitung folgen, untersuchen die Implikationen der modellbildenden Erklärung des Geistes in einer Vielzahl von Bereichen. Sie bewegen sich von der individuellen Kognition über soziale Interaktion und die wissenschaftliche Methode bis hin zur politischen Philosophie; von der Natur der Wahrnehmung über die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen bis hin zur Ethik der Gewissheit; von der Frage, was Intelligenz ist, bis hin zur Frage, was künstliche Intelligenz nicht sein kann.

In diesen Artikeln geht es nicht in erster Linie um den Inhalt eines bestimmten Modells, also nicht in erster Linie darum, was die richtigen Ansichten zu Politik, Wissenschaft oder persönlichem Verhalten sind. Es geht um die Form der Modellbildung selbst: die kognitiven Mechanismen, die Modelle hervorbringen, die sozialen und institutionellen Prozesse, die sie weitergeben und aufrechterhalten, die systematischen Verzerrungen, die sie in vorhersehbare Richtungen verzerren, und die Praktiken, die diese Verzerrungen zumindest teilweise korrigieren können.

Das Argument, das sich durch alle diese Beiträge zieht, ist ein bescheidenes. Es behauptet nicht, dass alle Modelle gleichermaßen schlecht sind oder die Unmöglichkeit eines direkten Zugangs zur Realität bedeutet, dass keine Position besser begründet ist als jede andere. Es rät nicht zu Lähmung oder endloser Überarbeitung. Was es argumentiert, ist, dass das Modell nicht das Territorium ist, dass die Kluft zwischen unseren Repräsentationen und der Realität, die sie darstellen, real, folgenreich und niemals vollständig geschlossen ist, und dass diese Tatsache, ernst genommen, die Art und Weise verändern sollte, wie wir an unseren Überzeugungen festhalten, wie wir auf Meinungsverschiedenheiten reagieren und wie wir unsere Schlussfolgerungen anderen präsentieren.

Die Veränderung ist nicht radikal. Sie erfordert nicht, dass man Überzeugungen aufgibt. Die meisten von uns handeln meist zu Recht nach dem besten Modell, das wir haben, anstatt unser Urteil auszusetzen, bis ein unerreichbarer Standard an Gewissheit erreicht ist. Aber es gibt einen Unterschied zwischen dem Handeln nach einem Modell mit angemessener Zuversicht und dem Verwechseln des Modells mit der Welt. Ersteres ist die einzig rationale Reaktion darauf, dass wir endliche, soziale Wesen in einer komplexen Umgebung sind. Letzteres ist ein kognitiver Irrtum mit Folgen, die je nach dem, was auf dem Spiel steht, von geringfügigen Unannehmlichkeiten bis zu Katastrophen reichen.

Die Unterscheidung zwischen beiden ist letztlich keine Frage von Intelligenz oder Bildung, obwohl beides hilfreich ist. Es ist eine Frage der Gewohnheit: der Gewohnheit, gelegentlich die Aufmerksamkeit wieder auf die Rahmenbedingungen zu richten, durch die man sieht, und zu fragen, ob sie noch ihren Zweck erfüllen. Das ist es, was wir unter „The Conscious Look“ verstehen.

Der Name

Der Titel verdient eine kurze Erläuterung, da er eher eine Praxis als eine Position bezeichnet.

Ein bewusster Blick ist kein permanenter Zustand radikaler Skepsis, in dem jede Überzeugung nur vorläufig gehalten wird und jeder Handlung eine epistemologische Überprüfung vorausgeht. Das ist keine Beschreibung sorgfältigen Denkens; es ist eine Beschreibung von Lähmung, und sie würde die Führung des Alltagslebens unmöglich machen. Das meiste, was wir tun, tun wir automatisch, indem wir etablierte Modelle unter etablierten Bedingungen anwenden und den Ergebnissen vertrauen, weil diese im Allgemeinen zuverlässig waren; eine bewusste Prüfung behalten wir uns für Situationen vor, in denen etwas falsch erscheint oder in denen ungewöhnlich viel auf dem Spiel steht.

Der bewusste Blick ist etwas Engeres und leichter Umsetzbares als permanenter Skeptizismus. Es ist die Praxis, die Aufmerksamkeit regelmäßig (nicht ständig, sondern bewusst) auf die Modelle selbst zu richten, anstatt durch sie hindurch. Es ist die Gewohnheit, mit echter Offenheit die Fragen zu stellen, die im normalen Denkprozess ungestellt bleiben: Woher kommt dieser Glaube? Welche Beweise würden ihn ändern? Wo liegen seine Grenzen, und kenne ich sie? Was müsste ich (sozial, emotional, beruflich) aufgeben, wenn sich herausstellen würde, dass er falsch ist?

Das sind keine bequemen Fragen. Es sind die Fragen, die uns zögern lassen, unsere wichtigsten Überzeugungen zu hinterfragen – jene, die, um es mit einem Satz zu sagen, der etwas Wesentliches über das politische Leben trifft, stark genug sind, Menschen auf die Straße zu treiben. Diese Überzeugungen sind nicht falsch, nur weil wir fest an ihnen festhalten. Aber gerade sie müssen am dringendsten hinterfragt werden, weil die sozialen und emotionalen Kosten einer Revision am höchsten sind und diese Kosten einen systematischen Druck auf den Verstand ausüben, Gründe zu finden, nicht hinzuschauen.

Die Artikel dieser Reihe sind, jeder auf seine Weise, Einladungen zum Hinsehen: auf die Modelle der Wahrnehmung und Kognition, die unsere Erfahrung prägen, auf die Modelle von Wissenschaft und Sprache, die unser kollektives Wissen strukturieren, auf die Modelle des Selbst und anderer Menschen, die unsere Beziehungen formen, und auf die Modelle von Gesellschaft und Politik, die unser öffentliches Leben organisieren. Das Hinsehen ist unangenehm. Es ist aber, wie wir festgestellt haben, wesentlich interessanter als die Alternative.

Weiterführende Literatur

Die in diesem Artikel vorgestellten Ideen stützen sich auf mehrere Werkkomplexe, die eine weitere Auseinandersetzung lohnen.

Daniel Kahnemans Thinking, Fast and Slow (2011) bleibt die zugänglichste umfassende Darstellung des Zwei-System-Modells der Kognition und der Verzerrungen, die das systematische schnelle Denken in unsere Weltbilder einbringt. Es bildet die empirische Grundlage für einen Großteil dessen, was in den Artikeln zu Geist und Wahrnehmung argumentiert wird.

Iain McGilchrists „The Master and His Emissary“ (2009) bietet eine ehrgeizigere und umstrittenere Darstellung: dass die beiden Gehirnhälften grundlegend unterschiedliche Modelle der Realität konstruieren und dass die Dominanz eines Modus über den anderen nicht nur Konsequenzen für die individuelle Kognition, sondern für die westliche Kultur als Ganzes hat. Das Buch ist anspruchsvoll, aber inspirierend.

Jeff Hawkins’ A Thousand Brains (2021) präsentiert eine neurowissenschaftliche Darstellung der Modellbildung auf der Ebene der kortikalen Architektur: die These, dass der Neokortex denselben grundlegenden Vorhersagealgorithmus tausendfach parallel ausführt, wobei jede Spalte ein Modell eines anderen Aspekts der Welt erstellt. Es liefert die genaueste verfügbare physikalische Beschreibung der Mechanismen, die dieser Artikel funktional beschreibt.

Karl Fristons Arbeit zum Prinzip der freien Energie und zur prädiktiven Verarbeitung ist in technischer Form in Fachzeitschriften und in einer leichter zugänglichen Form in populärwissenschaftlichen Artikeln und Interviews verfügbar. Sein Rahmenwerk liefert die strengste zeitgenössische Darstellung der Wahrnehmung als Inferenz.

Für die Philosophie von Modellen und deren Beziehung zur Realität ist Peter Godfrey-Smiths Theory and Reality (2003) die ausgewogenste und lesenwerteste Einführung. Die umfassendere Frage, was Realität ist, unabhängig von jeglichem Modell, wird in den Artikeln über Hawking und die Philosophie der Physik weiter hinten in dieser Reihe behandelt.

Anmerkungen

¹ Der Fachbegriff für diese Eigenschaft des Auges lautet foveales Sehen. Die Fovea ist ein kleiner Bereich in der Mitte der Netzhaut mit einer sehr hohen Dichte an Zapfen-Fotorezeptoren, die für das scharfe Farbsehen verantwortlich sind. Außerhalb der Fovea nimmt die Auflösung rapide ab. Das Gehirn gleicht dies aus, indem es aus einer Reihe schneller Augenbewegungen, sogenannten Sakkaden (typischerweise 3 bis 4 pro Sekunde), ein stabiles, detailliertes Bild konstruiert, wobei jede Sakkade einen anderen Teil der Szene in den fovealen Fokus rückt. Der nahtlose Eindruck gleichmäßiger Klarheit ist eine nachträgliche Konstruktion, keine direkte Aufzeichnung.

² Der Fachbegriff für diese Theorieklasse lautet „prädiktive Verarbeitung“, manchmal auch als „prädiktives Kodierungsmodell“ bezeichnet. Die einflussreichste Formulierung stammt vom Neurowissenschaftler Karl Friston, der auf früheren Arbeiten von Hermann von Helmholtz aus dem 19. Jahrhundert aufbaut. Fristons Prinzip der freien Energie besagt, dass die Minimierung des Vorhersagefehlers – der Diskrepanz zwischen dem Weltmodell des Gehirns und den eingehenden sensorischen Signalen – das grundlegende Ziel der neuronalen Verarbeitung ist. Die Theorie ist in ihren strengen Formen umstritten, hat jedoch in ihren Kernaussagen über die Rolle vorheriger Erwartungen bei der Wahrnehmung erhebliche empirische Unterstützung gefunden.

³ Friston, K. (2010). The free-energy principle: a unified brain theory? Nature Reviews Neuroscience, 11(2), 127–138. Für eine leichter zugängliche Darstellung siehe Clark, A. (2016). Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind. Oxford University Press.

⁴ Der Physiker Eugene Wigner bezeichnete dies als die unvernünftige Wirksamkeit der Mathematik in den Naturwissenschaften – die rätselhafte Tatsache, dass mathematische Strukturen, die aus rein internen Gründen der Eleganz und Konsistenz entwickelt wurden, die physikalische Realität mit außerordentlicher Genauigkeit beschreiben. Dieses Rätsel wird ausführlich im Mathematikartikel (Artikel 6) dieser Reihe erörtert.

⁵ Volkspsychologie ist der Begriff, den Philosophen für die alltägliche Praxis verwenden, menschliches Verhalten zu erklären und vorherzusagen, indem sie anderen Menschen mentale Zustände (Überzeugungen, Wünsche, Absichten, Emotionen) zuschreiben. Sie wird nicht deshalb als „Volkspsychologie“ bezeichnet, weil sie unausgereift ist, sondern weil es sich um die Psychologie handelt, die von allen Menschen ohne formale Unterweisung praktiziert wird, im Gegensatz zur wissenschaftlichen Psychologie. Ob die Volkspsychologie eine gute Theorie des Geistes, eine nützliche Fiktion oder etwas ganz anderes ist, ist eine der zentralen Debatten in der Philosophie des Geistes.

⁶ Die Beobachtung geht auf Alfred Korzybski zurück, der den Satz „Die Karte ist nicht das Gebiet“ 1931 in einer Rede vor der American Mathematical Society einführte. Korzybskis umfassenderes Projekt (die Entwicklung dessen, was er „Allgemeine Semantik“ nannte, eine Disziplin, die darauf abzielte, die Beziehung zwischen Sprache, Denken und Realität zu klären) war in der Mitte des 20. Jahrhunderts einflussreich und verdient mehr Aufmerksamkeit, als es derzeit erhält. Sein zentrales Werk ist Science and Sanity (1933), das anspruchsvoll, aber lohnend ist.