101 – Wir alle leben in Modellen

Eine Einführung in Die Bewusste Betrachtung

Es gibt ein Experiment, das jede Leserin und jeder Leser dieses Artikels sofort durchführen kann, ohne Hilfsmittel und ohne Vorbereitung. Halten Sie diese Seite in normalem Leseabstand vor sich und richten Sie den Blick auf das Wort in der Mitte der Zeile, die Sie gerade lesen. Ohne die Augen zu bewegen, versuchen Sie nun, die Wörter am linken und am rechten Rand zu entziffern. Sie sind sichtbar — sie liegen im Gesichtsfeld —, aber sie sind verschwommen, undeutlich, erkennbar nur als Formen, nicht als Buchstaben. Das ist kein optischer Defekt. Das Auge kann tatsächlich nur in einem überraschend kleinen Bereich in der Mitte des Gesichtsfelds scharf sehen. Der Eindruck, wir würden die ganze Seite gleichzeitig klar wahrnehmen, ist eine Illusion — eine Konstruktion, die das Gehirn aufrechterhält, indem es das Auge schnell über die Seite bewegt und die Einzelergebnisse zu einem nahtlosen Eindruck gleichmäßiger Schärfe zusammenfügt.¹

Das ist ein kleines Beispiel für ein sehr großes Phänomen. Was wir als Wahrnehmung erleben — das unmittelbare, scheinbar direkte Erfassen der Welt um uns herum —, ist gar keine Wahrnehmung, jedenfalls nicht in einem einfachen Sinn. Es ist Deutung. Es ist das Endprodukt eines Prozesses aus Schlussfolgerung, Konstruktion und Ergänzung, den das Gehirn fortwährend und unbewusst leistet, gestützt auf frühere Erfahrungen, gegenwärtige Erwartungen und die statistischen Regelmäßigkeiten einer Welt, deren Verlauf es vorherzusagen gelernt hat. Wir sehen die Welt nicht und bauen dann ein Modell von ihr. Wir betreiben fortlaufend ein Modell von ihr, und was wir sehen, ist das Resultat dieses Modells.²

In dieser Reihe geht es um dieses Modell. Oder genauer: um all die Modelle — die Dutzenden ineinandergreifenden Bezugsrahmen, Erzählungen und Darstellungen, die jeder von uns mit sich trägt und die zusammen das ausmachen, was wir für unser Verständnis der Welt halten. Es geht darum, woher diese Modelle kommen, wofür sie taugen, wo sie versagen, und was es hieße, sie mit etwas mehr Ehrlichkeit zu halten, als wir es üblicherweise tun.

Der Ausgangspunkt: ein Befund, keine Provokation

Die Behauptung, wir hätten keinen direkten Zugang zur Wirklichkeit, klingt beim ersten Hören nach der Art von Aussage, mit der Philosophen auf Abendgesellschaften Streit anzetteln — interessant zu diskutieren, für das praktische Leben ohne Belang. Sie ist weder das eine noch das andere. Sie ist ein Befund — ein Ergebnis, das jede ernsthafte Forschungsrichtung zur Natur der Wahrnehmung, der Kognition und der Neurowissenschaften in den vergangenen hundertfünfzig Jahren hervorgebracht hat. Sie hat unmittelbare Folgen dafür, wie wir über unser eigenes Vertrauen in das, was wir wissen, denken sollten, wie wir mit Meinungsverschiedenheiten umgehen und welcher Art das Wissen ist, auf das wir uns täglich verlassen.

Stellen Sie sich eine vertraute Situation vor. Zwei Menschen sehen sich dieselbe politische Debatte an. Sie sitzen im selben Raum, hören dieselben Worte, beobachten dieselben Gesichtsausdrücke, nehmen dieselben Informationen auf. Hinterher kommen sie zu entgegengesetzten Schlüssen — nicht zu Detailfragen der Politik, sondern dazu, wer ehrlich war, wer ausgewichen ist, wer die besseren Argumente hatte, und was der Schlagabtausch über den Charakter der Kandidaten verraten hat. Wir neigen dazu, diese Diskrepanz mit Verzerrung, Lagerdenken oder motiviertem Denken zu erklären — so, als hätte die eine Person klar gedacht und die andere ihre Gefühle das Urteil verzerren lassen.

Diese Erklärung ist mit ziemlicher Sicherheit falsch oder zumindest grundlegend unvollständig. Beide Beobachter haben Modelle laufen lassen. Sie brachten unterschiedliche Vorannahmen mit, unterschiedliche Erfahrungen mit den beteiligten Personen, unterschiedliche Bezugsrahmen für das Lesen menschlichen Verhaltens und politischer Sprache — und diese Rahmen bestimmten, bevor das erste Wort der Debatte gefallen war, was jeder von ihnen überhaupt wahrnehmen konnte. Nicht die Debatte hat ihre Schlüsse hervorgebracht. Ihre Modelle haben es getan. Welches Modell genauer war, ist eine legitime Frage, die man sich sorgfältig stellen sollte. Aber es ist eine andere Frage als die, die wir gewöhnlich stellen — nämlich, wer von beiden gedacht und wer gefühlt hat. Beide haben gedacht. Beide haben gefiltert.

Der Neurowissenschaftler Karl Friston hat diese Beobachtung zu einer umfassenden Theorie der Funktionsweise des Gehirns ausgearbeitet.³ In Fristons Rahmen ist das Gehirn eine Vorhersagemaschine: Es erzeugt ein Modell des gegenwärtigen Weltzustands, nutzt dieses Modell, um eingehende Sinnesdaten vorherzusagen, und aktualisiert das Modell dann, wenn die Daten nicht zur Vorhersage passen. Die Aktualisierung erfolgt proportional zur Größe der Abweichung — eine kleine Diskrepanz wird mit geringfügiger Korrektur aufgenommen, eine große löst eine grundlegendere Umstrukturierung aus. Was wir als Wahrnehmung erleben, ist nach dieser Auffassung die jeweils beste Vermutung des Gehirns über den Zustand der Welt, begrenzt durch die sinnliche Evidenz, aber nicht einfach aus ihr abgelesen.

Diese Theorie macht Phänomene verständlich, die das einfachere Bild — das Gehirn als Kamera, die aufzeichnet, was vor ihr liegt — nicht erklären kann. Optische Täuschungen sind keine Versagensfälle des Sehsystems, sondern Vorführungen seiner normalen Arbeitsweise. Die Müller-Lyer-Täuschung, bei der zwei gleich lange Linien wegen der Richtung der Pfeilspitzen an ihren Enden unterschiedlich lang erscheinen, hält sich auch dann, wenn wir wissen, dass die Linien gleich lang sind, und sie mit einem Lineal nachgemessen haben. Das Modell setzt sich über die Evidenz hinweg. Das ist kein Fehler, sondern ein Merkmal — eine Folge dessen, dass das Gehirn aus einem Leben voller Erfahrung gelernt hat, dass Linien mit nach außen weisenden Pfeilspitzen typischerweise zu einem weiter entfernten Objekt gehören und folglich physisch länger sind. Das Modell, das die Täuschung erzeugt, ist im Allgemeinen verlässlicher als rohe Netzhautdaten. Es versagt — gezielt und lehrreich — nur unter den künstlichen Bedingungen des psychologischen Labors.

Was wir mit „Modell“ meinen

Das Wort Modell wird in so vielen Zusammenhängen verwendet — mathematische Modelle, Vorbilder, vorbildliche Bürger, Mannequins —, dass seine fachliche Bedeutung beinahe vollständig verdeckt ist. In dieser Reihe trägt es eine bestimmte Bedeutung, die es lohnt, gleich zu Beginn klar festzulegen.

Ein Modell, so wie der Begriff in diesen Artikeln durchgehend gebraucht wird, ist jede innere Darstellung, die Erfahrung ordnet, Erwartungen erzeugt und Handeln anleitet. Nach dieser Bestimmung ist fast alles, was sich Wissen nennen lässt, in einem gewissen Sinn ein Modell. Unser Verständnis der Schwerkraft ist ein Modell: eine Darstellung der Beziehung zwischen Masse, Abstand und Anziehungskraft, die es uns erlaubt vorherzusagen, wo ein geworfener Stein landet. Unser Verständnis vom Charakter eines engen Freundes ist ein Modell: eine Darstellung seiner wahrscheinlichen Reaktionen auf verschiedene Situationen, die es uns erlaubt vorherzusagen, wie er auf Nachrichten, Druck oder Provokation reagieren wird. Unser Verständnis unserer eigenen Persönlichkeit ist ein Modell: eine Darstellung unserer typischen Neigungen, Werte und Fähigkeiten, die unsere Entscheidungen darüber leitet, was wir versuchen und was wir vermeiden.

Diese Modelle unterscheiden sich in mehreren Hinsichten. Manche sind ausdrücklich und formalisiert — die Gleichungen der klassischen Mechanik, die diagnostischen Kriterien des DSM, die Bestimmungen eines Gesetzeswerks. Andere sind stillschweigend und verkörpert — das Modell des Gleichgewichts beim geübten Radfahrer, das Modell einer unaufmerksamen Schülerin bei der erfahrenen Lehrerin, das Modell der Musikerin davon, wohin der nächste Ton gehört. Manche lassen sich in Sprache oder Mathematik fassen; andere existieren nur als Bereitschaften, auf bestimmte Weise zu handeln, und lassen sich nicht aussagen, sondern nur vorführen. Was sie gemeinsam haben, ist die Funktion: Sie nehmen den eingehenden Strom der Erfahrung auf, ordnen ihn in Muster, erzeugen Vorhersagen darüber, was als Nächstes kommt, und leiten daraufhin das Verhalten.

Drei Klassen von Modellen verdienen im Zusammenhang dieser Reihe besondere Aufmerksamkeit, weil sie auf verschiedenen Abstraktionsebenen wirken und sich in unterschiedlichem Maße einer Untersuchung erschließen.

Die erste Klasse umfasst Modelle nicht-lebender physikalischer Systeme — das Gebiet der Naturwissenschaften. Es sind die Modelle, die das Verhalten von Teilchen, Feldern, Organismen und Ökosystemen beschreiben. Sie reichen von den Gleichungen der Quantenelektrodynamik, die das Verhalten subatomarer Teilchen auf zwölf Nachkommastellen genau vorhersagen, über die Klimamodelle, die die globalen Temperaturen unter verschiedenen Emissionsszenarien projizieren, bis zu den epidemiologischen Modellen, die den Verlauf einer Infektionskrankheit abschätzen. Was diese Klasse von Modellen auszeichnet, ist die Präzision der Sprache, in der sie ausgedrückt sind, und die Strenge der Methoden, mit denen sie geprüft werden. Die Mathematik ist, wie ein späterer Artikel dieser Reihe ausführt, die erfolgreichste Modellsprache, die die Menschheit je erfunden hat — ein formales System, dessen Schlussregeln eindeutig sind und dessen Vorhersagen sich, im Prinzip, mit beliebiger Präzision an der Beobachtung überprüfen lassen.⁴

Die zweite Klasse umfasst Modelle anderer Menschen — das Gebiet dessen, was Philosophen Alltagspsychologie nennen.⁵ Es sind die Modelle, mit denen wir das Verhalten der Menschen um uns herum vorhersagen, erklären und beeinflussen. Wenn wir anderen Überzeugungen, Wünsche, Absichten und Gefühle zuschreiben — wenn wir sagen, eine Kollegin sei verstimmt, weil sie meine, ihr Beitrag sei nicht gewürdigt worden, oder ein Freund werde einen bestimmten Film mögen, weil er moralische Vielschichtigkeit schätze —, setzen wir ein Modell ein. Dieses Modell ist außerordentlich anspruchsvoll: Menschen sind, bei nüchterner Einschätzung, die komplexesten Objekte im bekannten Universum, und unsere Fähigkeit, das soziale Leben einigermaßen erfolgreich zu bewältigen, beruht darauf, brauchbare Darstellungen Dutzender oder Hunderter anderer Bewusstseine gleichzeitig aufrechtzuerhalten. Aber dieses Modell ist auch auf eine Weise systematisch ungenau, wie es mathematische Modelle nicht sind, und seine Fehler — weniger spektakulär als eine eingestürzte Brücke oder eine fehlgeschlagene Rakete — summieren sich über ein Leben sozialer Interaktion zu Folgen, die sich leicht unterschätzen lassen.

Die dritte Klasse umfasst Modelle unserer selbst — die Darstellungen, die wir von unserem eigenen Charakter, unseren Fähigkeiten, Beweggründen und unserer Geschichte aufrechterhalten. Diese Klasse ist die interessanteste und am schwierigsten zu untersuchende, aus einem Grund, der sofort einleuchten dürfte: Das Instrument, mit dem wir unser Selbstmodell untersuchen, ist dasselbe Instrument, dessen Genauigkeit zur Debatte steht. Das Selbst ist sowohl Subjekt als auch Objekt der Bewussten Betrachtung, und die Zirkularität ist kein Hindernis, das überwunden werden müsste, sondern eine Bedingung, die anzuerkennen ist.

Warum Modelle immer falsch sind

Korzybskis Aphorismus — Die Karte ist nicht das Territorium — ist mittlerweile so vertraut, dass er beinahe seine Kraft verloren hat. Es lohnt sich, bei dem zu verweilen, was er eigentlich behauptet, denn die Behauptung ist radikaler, als die Metapher vermuten lässt.

Eine Karte ist auf mindestens drei Weisen falsch in Bezug auf das Territorium. Sie lässt die meisten Merkmale des Territoriums weg und stellt nur diejenigen dar, die für den Zweck, für den die Karte erstellt wurde, von Bedeutung sind. Sie vereinfacht die Merkmale, die sie darstellt, indem sie kontinuierliche Variation in diskrete Kategorien abstrahiert, geschwungene Linien durch gerade ersetzt und Symbole an die Stelle der komplexen Texturen des tatsächlichen Bodens setzt. Und sie führt Fehler ein — kleine Verzerrungen, veraltete Angaben, Merkmale, die sich seit der Erstellung der Karte verändert haben —, die sich im Verhältnis zu Maßstab und Alter der Karte häufen.

Diese drei Formen der Unzulänglichkeit — Auslassung, Vereinfachung und Fehler — kennzeichnen jedes Modell in jedem Bereich, ohne Ausnahme. Ein Modell, das alle Merkmale des Territoriums enthielte, das es darstellt, wäre kein Modell mehr, sondern das Territorium selbst. Eine Karte Englands im Maßstab 1:1 wäre so nutzlos wie gar keine Karte — sie müsste zusammengefaltet werden, um benutzt zu werden, und wäre dann genauso groß wie England und von ihm nicht zu unterscheiden. Der Nutzen von Karten, und allgemeiner von Modellen, ist eine unmittelbare Folge ihrer Unvollständigkeit. Sie funktionieren, weil sie weglassen. Was sie weglassen, schafft ihre Grenzen.⁶

Die praktische Folge ist, dass jedes Modell einen Gültigkeitsbereich hat — eine Spanne von Bedingungen, innerhalb derer es nützliche Orientierung gibt, und außerhalb derer es versagt, auf eine Weise, die aus dem Modell selbst heraus sichtbar sein kann oder auch nicht. Newtons Bewegungsgesetze sind ein Modell von außerordentlicher Kraft und Präzision innerhalb des Bereichs, für den sie entwickelt wurden: für Körper mittlerer Größe, die sich mit Geschwindigkeiten weit unterhalb der Lichtgeschwindigkeit bewegen. Bei sehr hohen Geschwindigkeiten versagen sie. Auf Quantenskalen werden sie unanwendbar. Aber sie geben keine innere Warnung vor diesen Grenzen — sie werden nicht allmählich ungenauer, je näher die Bedingungen an die Grenze heranrücken. Sie sind genau und verlässlich bis an den Rand ihrer Gültigkeit, und dann sind sie einfach falsch.

Die meisten Modelle, mit denen wir uns im Alltag bewegen, sind weniger formal bestimmt als Newtons Gesetze, was bedeutet, dass ihre Grenzen schwerer zu erkennen und leichter zu überschreiten sind. Das Modell menschlicher Motivation, das jemanden in einem vertrauten kulturellen Umfeld zu einer geschickten Führungskraft macht, kann in einem fremden Umfeld vorhersehbare Fehler erzeugen. Das politische Modell, das die Ursachen einer bestimmten Art sozialer Funktionsstörung richtig erkennt, kann katastrophal falsche Therapievorschläge hervorbringen, wenn es auf eine andere Art angewandt wird. Das Selbstmodell, das die Person, die man mit dreißig war, richtig erfasst, kann die Wahlmöglichkeiten der Person, die man mit fünfzig ist, einengen. In jedem dieser Fälle wird das Modell außerhalb seines Gültigkeitsbereichs benutzt — oft, ohne dass irgendein Bewusstsein dafür besteht, dass eine Grenze überschritten wurde.

Der rote Faden dieser Reihe

Die Artikel, die auf diese Einleitung folgen, erkunden die Konsequenzen der modellbildenden Auffassung des Geistes in einem weiten Feld. Sie führen von der individuellen Kognition zur sozialen Interaktion, zur wissenschaftlichen Methode, zur politischen Philosophie; von der Natur der Wahrnehmung zur Struktur wissenschaftlicher Revolutionen, zur Ethik der Gewissheit; von der Frage, was Intelligenz ist, zu der Frage, was künstliche Intelligenz nicht sein kann.

Diese Artikel handeln nicht in erster Linie vom Inhalt eines bestimmten Modells — also nicht vorrangig davon, welche Auffassungen zu Politik, Wissenschaft oder persönlicher Lebensführung die richtigen sind. Sie handeln von der Form der Modellbildung selbst: von den kognitiven Mechanismen, die Modelle erzeugen, von den sozialen und institutionellen Prozessen, die sie weitergeben und aufrechterhalten, von den systematischen Verzerrungen, die sie in vorhersagbare Richtungen verschieben, und von den Praktiken, die diese Verzerrungen zumindest teilweise korrigieren können.

Das Argument, das sich durch alle Artikel zieht, ist bescheiden. Es behauptet nicht, dass alle Modelle gleich schlecht seien, oder dass die Unmöglichkeit eines direkten Zugangs zur Wirklichkeit bedeute, keine Position sei besser begründet als irgendeine andere. Es rät weder zu Lähmung noch zu endloser Revision. Was es sagt, ist: Das Modell ist nicht das Territorium — die Diskrepanz zwischen unseren Darstellungen und der Wirklichkeit, die sie darstellen, ist real, folgenreich und nie ganz geschlossen —, und diese Tatsache, ernst genommen, sollte verändern, wie wir unsere Überzeugungen halten, wie wir auf Widerspruch reagieren und wie wir anderen unsere Schlüsse vortragen.

Die Veränderung ist nicht radikal. Sie verlangt nicht, Überzeugungen aufzugeben. Die meisten von uns sind in den meisten Fällen berechtigt, auf der Grundlage des besten verfügbaren Modells zu handeln, statt das Urteil so lange aufzuschieben, bis irgendein unerreichbarer Maßstab an Gewissheit erfüllt ist. Aber es ist ein Unterschied, ob man auf der Grundlage eines Modells mit angemessenem Vertrauen handelt oder ob man das Modell für die Welt hält. Das Erste ist die einzige vernünftige Antwort darauf, dass wir endliche, soziale Wesen in einer komplexen Umgebung sind. Das Zweite ist ein kognitiver Fehler, dessen Folgen, je nach Einsatz, von kleiner Unannehmlichkeit bis zur Katastrophe reichen.

Der Unterschied zwischen beidem ist am Ende keine Frage von Intelligenz oder Bildung — auch wenn beides hilft. Es ist eine Frage der Gewohnheit: der Gewohnheit, die Aufmerksamkeit gelegentlich zurückzuwenden auf die Rahmen, durch die man sieht, und zu fragen, ob sie immer noch gute Dienste leisten. Das ist es, was wir mit der Bewussten Betrachtung meinen.

Der Name

Der Titel verdient ein Wort der Erläuterung, denn er benennt eine Praxis und keine Position.

Eine bewusste Betrachtung ist kein Dauerzustand radikaler Skepsis, in dem jede Überzeugung vorläufig gehalten und jeder Handlung eine erkenntnistheoretische Prüfung vorausgeht. Das ist keine Beschreibung sorgfältigen Denkens, sondern eine Beschreibung von Lähmung, und es würde die Führung eines gewöhnlichen Lebens unmöglich machen. Das meiste von dem, was wir tun, tun wir auf Autopilot — wir lassen eingeübte Modelle unter eingeübten Bedingungen laufen, vertrauen den Ergebnissen, weil die Ergebnisse sich im Großen und Ganzen bewährt haben, und behalten die bewusste Prüfung den Situationen vor, in denen etwas nicht zu stimmen scheint oder in denen ungewöhnlich viel auf dem Spiel steht.

Die Bewusste Betrachtung ist etwas Engeres und Machbareres als dauerhafte Skepsis. Sie ist die Praxis, gelegentlich — nicht ständig, aber gezielt — die Aufmerksamkeit auf die Modelle selbst zu richten und nicht durch sie hindurch. Es ist die Gewohnheit, in echter Offenheit jene Fragen zu stellen, die der gewöhnliche Lauf des Denkens ungestellt lässt: Woher kommt diese Überzeugung? Welche Belege würden sie ändern? Wo liegen ihre Grenzen, und kenne ich sie? Was müsste ich aufgeben — sozial, emotional, beruflich —, wenn sie sich als falsch erwiese?

Das sind keine bequemen Fragen. Es sind genau die Fragen, die uns davor zurückschrecken lassen, unsere wichtigsten Überzeugungen zu prüfen — jene, die, in einer Wendung, die etwas Wahres über das politische Leben einfängt, stark genug sind, Menschen auf die Straße zu treiben. Diese Überzeugungen sind nicht schon deshalb falsch, weil wir sie stark halten. Aber gerade sie haben Prüfung am nötigsten, eben weil die sozialen und emotionalen Kosten einer Revision am höchsten sind, und eben diese Kosten üben einen systematischen Druck auf den Geist aus, Gründe zu finden, nicht hinzuschauen.

Die Artikel dieser Reihe sind, jeder auf seine Weise, Einladungen zum Hinschauen — auf die Modelle der Wahrnehmung und Kognition, die unsere Erfahrung erzeugen; auf die Modelle der Wissenschaft und der Sprache, die unser gemeinsames Wissen strukturieren; auf die Modelle des Selbst und der anderen, die unsere Beziehungen formen; und auf die Modelle von Gesellschaft und Politik, die unser öffentliches Leben ordnen. Das Hinschauen ist unbequem. Es ist aber auch, wie wir festgestellt haben, deutlich interessanter als die Alternative.

Weiterführende Lektüre

Die Ideen, die in diesem Artikel vorgestellt werden, schöpfen aus mehreren Werken, deren Studium lohnt.

Daniel Kahnemans Schnelles Denken, langsames Denken (2011) bleibt die zugänglichste umfassende Darstellung des Zwei-Systeme-Modells der Kognition und der Verzerrungen, die systematisches schnelles Denken in unsere Modelle der Welt einträgt. Es ist die empirische Grundlage für vieles, was die Artikel über Geist und Wahrnehmung ausführen.

Iain McGilchrists Der Meister und sein Abgesandter (2009) bietet eine ehrgeizigere und umstrittenere Darstellung: dass die beiden Gehirnhälften grundlegend unterschiedliche Modelle der Wirklichkeit konstruieren, und dass die Vorherrschaft der einen Funktionsweise über die andere nicht nur für die individuelle Kognition Folgen hat, sondern für die westliche Kultur insgesamt. Das Buch ist anspruchsvoll, aber anregend.

Jeff Hawkins‘ A Thousand Brains (2021) legt eine neurowissenschaftliche Darstellung der Modellbildung auf der Ebene der kortikalen Architektur vor — die These, der Neokortex setze denselben grundlegenden Vorhersagealgorithmus tausendfach parallel um, wobei jede Säule ein Modell eines anderen Aspekts der Welt baut. Es gibt die genaueste verfügbare physische Beschreibung der Maschinerie, die dieser Artikel funktional beschreibt.

Karl Fristons Arbeiten zum Prinzip der freien Energie und zu predictive processing liegen in technischer Form in Fachzeitschriften vor und in zugänglicherer Form in populärwissenschaftlichen Artikeln und Interviews. Sein Bezugsrahmen ist die strengste zeitgenössische Fassung der Wahrnehmung als Schlussfolgerung.

Zur Philosophie der Modelle und ihrem Verhältnis zur Wirklichkeit ist Peter Godfrey-Smiths Theory and Reality (2003) die ausgewogenste und gut lesbare Einführung. Die weitergehende Frage, was Wirklichkeit unabhängig von jedem Modell ist, wird in den späteren Artikeln dieser Reihe zu Hawking und zur Philosophie der Physik behandelt.

Anmerkungen

¹ Der Fachausdruck für diese Eigenschaft des Auges ist foveales Sehen. Die Fovea ist ein kleiner Bereich im Zentrum der Netzhaut mit sehr hoher Dichte an Zapfen-Photorezeptoren, die für scharfes Farbsehen verantwortlich sind. Außerhalb der Fovea fällt die Auflösung rapide ab. Das Gehirn gleicht dies aus, indem es aus einer Folge schneller Augenbewegungen — sogenannten Sakkaden, etwa drei bis vier pro Sekunde — eine stabile, detaillierte visuelle Szene konstruiert; jede dieser Bewegungen bringt einen anderen Teil der Szene in den fovealen Fokus. Der nahtlose Eindruck gleichmäßiger Schärfe ist eine nachträgliche Konstruktion, nicht eine direkte Aufzeichnung.

² Der Fachausdruck für diese Theorienklasse ist predictive processing, manchmal auch predictive coding framework. Die einflussreichste Formulierung stammt vom Neurowissenschaftler Karl Friston und baut auf früheren Arbeiten Hermann von Helmholtz‘ im neunzehnten Jahrhundert auf. Fristons Prinzip der freien Energie schlägt vor, dass die Minimierung des Vorhersagefehlers — der Diskrepanz zwischen dem Weltmodell des Gehirns und den eingehenden Sinnessignalen — das grundlegende Ziel neuronaler Verarbeitung ist. Die Theorie ist in ihren starken Lesarten umstritten, hat aber in ihren Kernaussagen über die Rolle vorgängiger Erwartungen für die Wahrnehmung erhebliche empirische Unterstützung erhalten.

³ Friston, K. (2010). The free-energy principle: a unified brain theory? Nature Reviews Neuroscience, 11(2), 127–138. Für eine zugänglichere Darstellung siehe Clark, A. (2016). Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind. Oxford University Press.

⁴ Der Philosoph Eugene Wigner nannte dies die unbegreifliche Wirksamkeit der Mathematik in den Naturwissenschaften — die rätselhafte Tatsache, dass mathematische Strukturen, die aus rein innermathematischen Gründen der Eleganz und Konsistenz entwickelt wurden, sich als außerordentlich genaue Beschreibungen der physikalischen Wirklichkeit erweisen. Das Rätsel wird im Mathematik-Artikel (Artikel 6) dieser Reihe ausführlich diskutiert.

⁵ Alltagspsychologie ist der Begriff, den Philosophen für die alltägliche Praxis verwenden, menschliches Verhalten dadurch zu erklären und vorherzusagen, dass anderen Menschen mentale Zustände — Überzeugungen, Wünsche, Absichten, Gefühle — zugeschrieben werden. Sie heißt Alltagspsychologie nicht, weil sie unausgereift wäre, sondern weil sie die Psychologie ist, die alle Menschen ohne formale Schulung betreiben, im Unterschied zur wissenschaftlichen Psychologie. Ob die Alltagspsychologie eine gute Theorie des Geistes, eine nützliche Fiktion oder noch etwas anderes ist, gehört zu den zentralen Debatten der Philosophie des Geistes.

⁶ Die Beobachtung geht auf Alfred Korzybski zurück, der die Wendung Die Karte ist nicht das Territorium 1931 in einer Ansprache vor der American Mathematical Society einführte. Korzybskis größeres Vorhaben — die Entwicklung dessen, was er General Semantics nannte, eine Disziplin zur Klärung des Verhältnisses zwischen Sprache, Denken und Wirklichkeit — war im mittleren zwanzigsten Jahrhundert einflussreich und verdiente mehr Aufmerksamkeit, als ihm gegenwärtig zuteilwird. Sein Hauptwerk ist Science and Sanity (1933), das anspruchsvoll, aber lohnend ist.