206 – Unzählige Karten

Wie wir viele widersprüchliche Modelle gleichzeitig im Kopf haben

Im Jahr 1956 veröffentlichte der Sozialpsychologe Leon Festinger ein Buch, das mit einer ungewöhnlichen Forschungsmethode begann. Festinger und zwei Kollegen hatten sich in eine kleine Weltuntergangssekte im Mittleren Westen der USA eingeschleust, deren Mitglieder glaubten, dass eine große Flut am 21. Dezember 1954 die Welt zerstören würde und dass fliegende Untertassen eintreffen würden, um die wahren Gläubigen vor der Katastrophe zu retten. Die Gruppe hatte ihren Besitz verkauft, ihre Jobs gekündigt und sich versammelt, um auf das Ende zu warten. Als der 21. Dezember kam und verging, ohne dass es zu einer Flut oder einer Invasion durch außerirdische Raumschiffe kam, dokumentierte Festinger, was als Nächstes geschah. Die Gruppe löste sich nicht auf. Sie revidierte ihre Überzeugungen nicht. Sie verkündete, ihr Glaube sei so stark gewesen, dass Gott beschlossen habe, die Welt zu verschonen, und ihre Missionierungstätigkeit wurde noch leidenschaftlicher als zuvor. Die Widerlegung der Prophezeiung schwächte den Glauben nicht. Sie stärkte ihn.¹

Festinger nannte das Unbehagen, gleichzeitig widersprüchliche Überzeugungen zu vertreten, kognitive Dissonanz – die Spannung, die entsteht, wenn zwei Elemente des Glaubenssystems einer Person nicht beide wahr sein können. Seine Forschung ergab, dass dieses Unbehagen real und motivierend ist, dass die häufigste Reaktion darauf jedoch nicht die Revision der durch Beweise widerlegten Überzeugung ist. Es ist die Revision der Beziehung zwischen dem Glauben und den Beweisen: die Erfindung einer Erklärung dafür, warum die Widerlegung die Überzeugung nicht wirklich widerlegt. Die Gruppe kam nicht zu dem Schluss, dass sie sich in Bezug auf die Flut geirrt hatte. Sie kam zu dem Schluss, dass ihr Glaube diese abgewendet hatte. Die Karte war erhalten geblieben, indem die Geschichte über das Gebiet geändert wurde.

Dieser Artikel handelt von einer Eigenschaft der menschlichen Kognition, die Festingers Forschung beleuchtet, aber nicht vollständig beschreibt. Wir tragen nicht ein einziges, kohärentes, in sich konsistentes Modell der Welt mit uns. Wir tragen Dutzende, vielleicht Hunderte von domänenspezifischen Karten mit uns, die zu unterschiedlichen Zeiten, aus unterschiedlichen Quellen, in unterschiedlichen emotionalen Kontexten und für unterschiedliche Zwecke erstellt wurden, und wir überprüfen selten, ob sie miteinander vereinbar sind. Das Ergebnis ist keine Pathologie. Es ist der normale Zustand eines Geistes, der eher für die Orientierung als für logische Kohärenz geschaffen wurde und der mehrere Karten pflegt, gerade weil die Welt, in der er sich orientiert, zu groß und zu vielfältig ist, als dass eine einzige Karte sie abdecken könnte. Die Frage, die der Artikel untersucht, ist nicht, wie man perfekte Konsistenz erreicht (dieses Bestreben missversteht die Architektur), sondern wie die charakteristischen Fehlermuster der Inkonsistenz aussehen und was getan werden kann, um damit ehrlich umzugehen.

Der pluralistische Geist

Das einheitliche Selbst ist eine nützliche Fiktion. Die Erfahrung, eine einzige, kohärente Person mit einem stabilen System von Überzeugungen, Werten und Dispositionen zu sein, ist eines der mächtigsten und beständigsten Konstrukte, die der menschliche Geist erzeugt, und sie ist zu einem wesentlichen Teil eine Konstruktion. Die Split-Brain-Forschung des Neurowissenschaftlers Michael Gazzaniga hat dies mit ungewöhnlicher Präzision gezeigt: Bei Patienten, deren Corpus callosum durchtrennt worden war (wodurch die beiden Gehirnhälften voneinander getrennt wurden), konnte nachgewiesen werden, dass sie gleichzeitig widersprüchliche Überzeugungen hegten – eine in jeder Gehirnhälfte –, ohne dass eine der beiden Hälften sich des Widerspruchs bewusst war. ² Die linke Gehirnhälfte, die für Sprache und Erzählung zuständig ist, generierte überzeugende Erklärungen für Verhaltensweisen, die von der rechten Gehirnhälfte aus ganz anderen Gründen ausgelöst worden waren – Erklärungen, die die linke Gehirnhälfte spontan erfand, um das Verhalten kohärent erscheinen zu lassen, da sie keinen Zugang zur tatsächlichen Motivation der rechten Gehirnhälfte hatte. Gazzaniga nannte diese narrative Funktion den „Interpreter“: das Modul, dessen Aufgabe es ist, eine schlüssige Geschichte darüber zu generieren, was gerade geschieht, auch wenn keine schlüssige Geschichte vorliegt.

Das intakte Gehirn lässt sich experimentell nicht so klar trennen, doch die Architektur, die es offenbart, ist erkennbar dieselbe. Der Psychologe Jonathan Haidt beschreibt, gestützt auf die Evolutionsgeschichte des Gehirns und die experimentelle Literatur zum moralischen Urteilsvermögen, die Beziehung zwischen den beiden Systemen anhand eines Bildes, das einfacher und ehrlicher ist als die meisten verfügbaren Alternativen: der Elefant und der Reiter.³ Der Elefant ist das große, schnelle, emotional kraftvolle System, das Reaktionen erzeugt: das System, das unmittelbare Anziehung oder Abneigung, Vertrauen oder Misstrauen, moralische Zustimmung oder Ekel hervorruft, noch bevor bewusste Überlegungen stattgefunden haben. Der Reiter ist das kleine, langsame, sprachlich kompetente System, das oben sitzt und Erklärungen konstruiert: kohärente, artikulierbare, scheinbar begründete Darstellungen darüber, warum der Elefant dorthin ging, wohin er ging. Der Reiter hat die Richtung nicht gewählt. Der Reiter kam erst, nachdem der Elefant sich bereits bewegt hatte, und verfasste eine Erzählung über die Reise.

Haidts evolutionäres Argument ist wichtig und wird in populären Darstellungen der Metapher oft übersehen. Der Reiter hat sich nicht entwickelt, um den Elefanten zu lenken. Er hat sich in erster Linie entwickelt, um das Verhalten des Elefanten gegenüber anderen zu rechtfertigen, um als soziale Schnittstelle zu dienen, über die ein von Natur aus soziales Tier seine Stellung in einer Gruppe aushandelt. Das bedeutet, dass die Erklärungen des Reiters keine direkt ehrlichen Darstellungen von Ursachen sind. Es sind Konstruktionen, die auf soziale Überzeugungskraft optimiert sind, was ein anderes Optimierungsziel ist als die Wahrheit. Wenn der Reiter sagt: „Ich halte diese Politik aus prinzipiellen Gründen für falsch“, lautet die treffendere Beschreibung oft: Der Elefant reagierte stark negativ auf diese Politik, und der Reiter hat die überzeugendste verfügbare Erklärung dafür gefunden, warum diese Reaktion gerechtfertigt ist. Die prinzipiellen Gründe sind an sich real genug (sie sind nicht erfunden), aber sie werden aus dem verfügbaren Raum der Gründe durch die vorherige Reaktion des Elefanten ausgewählt, anstatt die Ursachen der Reaktion zu sein. Genau das tut Gazzanigas „Interpreter“ bei Patienten mit gespaltenem Gehirn: Er wählt aus den verfügbaren Erklärungen diejenige aus, die das bereits gezeigte Verhalten am besten erklärt. Der Unterschied im intakten Gehirn besteht darin, dass das Verhalten und die Erklärung zeitlich näher zusammenliegen und die Lücke zwischen ihnen dementsprechend schwerer zu erkennen ist.

Haidt hat ein verwandtes Phänomen dokumentiert, das er als „moralische Fassungslosigkeit“ bezeichnet: das Erlebnis, eine starke moralische Intuition zu haben (die feste Überzeugung, dass etwas falsch ist), ohne einen schlüssigen Grund dafür artikulieren zu können. Wenn Probanden Szenarien präsentiert werden, die moralisches Unbehagen auslösen, aber kein identifizierbares Opfer und keinen offensichtlichen Schaden beinhalten, entwickeln sie typischerweise Gründe, stellen fest, dass diese widerlegt werden, entwickeln weitere Gründe, stellen fest, dass auch diese widerlegt werden, und gelangen schließlich zu der Haltung, die Haidt als „Ich weiß, dass es falsch ist, ich kann nur nicht erklären, warum“ bezeichnet. Was sie erleben, ist die Kollision zwischen einer moralischen Landkarte, die auf einer Ebene (der Ebene der Intuition und Emotion, im Elefanten) aufgebaut ist, und einem Denkprozess, der auf einer anderen Ebene, im Reiter, stattfindet, sowie das Versagen der beiden, ein konsistentes Ergebnis zu erzielen.⁴ Die Landkarten wurden nicht darauf ausgelegt, miteinander konsistent zu sein. Sie wurden für unterschiedliche Zwecke entwickelt und beantworten unterschiedliche Fragen.

Domänenspezifität und ihre Kosten

Die Architektur des pluralistischen Geistes ist kein Konstruktionsfehler. Sie ist die Lösung für ein echtes ingenieurtechnisches Problem. Ein einziges, vollständig kohärentes, universell anwendbares Modell der Welt müsste so komplex sein, dass es nicht in Echtzeit berechnet werden könnte, und so abstrakt, dass es die domänenspezifische Präzision verlieren würde, die Modelle nützlich macht. Die Lösung des Gehirns (viele domänenspezifische Modelle, die jeweils separat aufgebaut und gepflegt werden und jeweils für ihren jeweiligen Kontext optimiert sind) ist gerade deshalb rechnerisch effizient, weil sie nicht versucht, global kohärent zu sein. Das Modell eines Schachgroßmeisters für eine Schachstellung muss nicht mit seinem Modell für eine Geschäftsverhandlung übereinstimmen. Das Modell der Eltern für ihr Kind muss nicht mit ihrem Modell für Kinder im Allgemeinen übereinstimmen. Jedes Modell erfüllt seine Aufgabe in seinem eigenen Bereich.

Der Preis dieser Architektur ist die charakteristische Inkonsistenz, die Festinger, Haidt und Gazzaniga in ihren Arbeiten aus verschiedenen Blickwinkeln beleuchten. Es gibt jedoch zwei weitere Kosten, die es wert sind, ausdrücklich genannt zu werden, da sie am ehesten zu folgenschweren Fehlern in den Bereichen führen, mit denen sich diese Serie primär befasst.

Das erste ist das, was man als Problem des selektiven Skeptizismus bezeichnen könnte: die Tendenz, je nach aktiviertem Modell sehr unterschiedliche Beweisstandards auf Behauptungen in verschiedenen Bereichen anzuwenden. Wer strenge Doppelblindstudien als Beweis für die Wirksamkeit von Arzneimitteln fordert, akzeptiert möglicherweise Erfahrungsberichte als ausreichenden Beweis für alternative Therapien – nicht, weil er bewusst entschieden hat, dass in verschiedenen Bereichen unterschiedliche Standards gelten, sondern weil die beiden Überzeugungen in unterschiedlichen Modellen gespeichert sind, die nie direkt miteinander verglichen wurden. Ihre epistemischen Standards sind nicht global konsistent; sie werden lokal auf den jeweils aktiven Bereich angewendet, und die Inkonsistenz ist unsichtbar, bis die beiden Bereiche explizit gegenübergestellt werden. Artikel 207 dieser Reihe untersucht dieses Muster im spezifischen Kontext der Homöopathie-Debatte, wo genau diese Doppelmoral am deutlichsten sichtbar und in der Praxis am folgenreichsten ist.

Die zweite Kostenart ist die Modellbildungsverzögerung: die Tendenz, dass ein domänenspezifisches Modell langsamer aktualisiert wird als ein anderes, was zu einer Inkonsistenz führt, der sich die Person nicht bewusst ist, da die beiden Modelle selten gleichzeitig aktiviert werden. Der Wissenschaftler, der in seinem beruflichen Bereich ein streng empirisches Kausalitätsmodell vertritt und in seinem Privatleben ein locker evidenzbasiertes Kausalitätsmodell (indem er seine beruflichen Erfolge seiner eigenen Fähigkeit zuschreibt, während er seine persönlichen Schwierigkeiten dem Pech zuschreibt) erlebt eine Modellbildungsverzögerung. Die Modelle wurden zu unterschiedlichen Zeiten auf der Grundlage unterschiedlicher Evidenz erstellt und haben unterschiedliche Grade an evidenzbasierter Aktualisierung erfahren. Sie sind nicht deshalb inkonsistent, weil die Person irrational ist, sondern weil der Aktualisierungsprozess domänenspezifisch und nicht global ist. Neue Evidenz in einem Bereich überträgt sich nicht automatisch auf verwandte Überzeugungen in einem anderen.

Der Sonderfall identitätsnaher Überzeugungen

Nicht alle Überzeugungen sind gleichermaßen resistent gegen Revision. Die Überzeugungen, die am schwierigsten mit anderen Überzeugungen in Einklang zu bringen sind, sind jene, die am engsten mit dem Selbstverständnis der Person verbunden sind: ihre politische Identität, ihre religiösen Überzeugungen, ihr berufliches Selbstverständnis, ihre Zugehörigkeit zu bestimmten Gemeinschaften. Diese Überzeugungen haben eine Eigenschaft, die rein faktische Überzeugungen nicht haben: Sie werden nicht in erster Linie als Modelle der Welt angesehen, sondern als Marker dafür, wer der Gläubige ist und welchen Gemeinschaften er angehört. Im Sinne der Diskussion über „Crony Beliefs“ in Artikel 211 werden sie eher aus sozialen und identitätsbezogenen als aus rein epistemischen Gründen vertreten, und ihre Revision ist daher mit sozialen Kosten verbunden, die bei der Revision faktischer Überzeugungen nicht anfallen.

Die Folge ist, dass identitätsnahe Überzeugungen die stabilsten Knotenpunkte im Netzwerk der Karten bilden: die Punkte, um die herum andere Überzeugungen angeordnet sind und an die sie angepasst werden, und nicht umgekehrt. Wenn ein neues Beweisstück auftaucht, das im Widerspruch zu einer faktischen Überzeugung steht, wird die faktische Überzeugung revidiert. Wenn ein neues Beweisstück auftaucht, das im Widerspruch zu einer identitätsnahen Überzeugung steht, ist es wahrscheinlicher, dass der Beweis neu interpretiert, hinterfragt oder in eine Erzählung integriert wird, die die identitätsnahe Überzeugung intakt hält. Die Karte wird bewahrt, indem die Geschichte über das Territorium geändert wird, genau wie es die Mitglieder von Festingers Weltuntergangskult 1956 taten.

Dies ist kein Phänomen, das nur leichtgläubige oder schlecht ausgebildete Menschen betrifft. Untersuchungen von Dan Kahan und Kollegen an der Yale Law School haben durchweg gezeigt, dass ein höheres Maß an wissenschaftlicher Kompetenz und quantitativer Denkfähigkeit nicht mit einer genaueren Beurteilung politisch umstrittener empirischer Fragen einhergeht, sondern mit einer ausgefeilteren Entwicklung von Argumenten zur Stützung derjenigen Position, die mit der kulturellen Identität des Befragten im Einklang steht.⁵ Höhere kognitive Fähigkeiten führen in Verbindung mit identitätsnahen Überzeugungen eher zu besser motiviertem Denken als zu besserem Denken. Die Karte verfügt über mehr Ressourcen zu ihrer eigenen Verteidigung und nutzt diese.

Mehrere Karten gut im Griff haben

Nichts davon ist ein Argument dafür, die domänenspezifische Architektur des pluralistischen Geistes aufzugeben. Die Architektur ist nicht optional (sie entspricht der Funktionsweise des Geistes), und die angemessene Reaktion auf ihr Verständnis ist nicht die unmögliche Forderung nach globaler Konsistenz, sondern die besser umsetzbare Praxis des regelmäßigen, bewussten Vergleichs.

Der wertvollste Vergleich findet nicht zwischen zufällig ausgewählten Überzeugungen statt, sondern zwischen Überzeugungen in benachbarten Domänen, die bei genauerer Betrachtung ähnlichen Beweisstandards unterliegen sollten. Jemand, der glaubt, dass klinische Studien notwendig sind, um die Wirksamkeit pharmazeutischer Interventionen nachzuweisen, kann fragen, ob derselbe Standard auch für nicht-pharmazeutische Gesundheitsinterventionen gilt. Jemand, der glaubt, dass Armut in der Diskussion über öffentliche Politik in erster Linie durch strukturelle Faktoren erklärt wird, kann fragen, ob derselbe Rahmen auch dafür gilt, wie er die wirtschaftlichen Ergebnisse von Menschen erklärt, die er persönlich kennt. Jemand, der glaubt, dass die historische Erfolgsbilanz einer Institution irrelevant ist, wenn er für eine Reform plädiert, kann fragen, ob derselbe Maßstab gilt, wenn es sich um eine Institution handelt, der er verbunden ist.

Diese Vergleiche sind gerade deshalb unangenehm, weil sie Inkonsistenzen zutage fördern, die die domänenspezifische Architektur eigentlich verhindern sollte. Das ist das Unbehagen, das entsteht, wenn man den bewussten Blick auf die Vielfalt der eigenen mentalen Landkarten anwendet: die Erfahrung, zwei getrennt gespeicherte Modelle gegenüberzustellen und zu fragen, ob sie, wenn beide wahr wären, gleichzeitig wahr sein könnten. Die Frage ist eher diagnostischer als zerstörerischer Natur: Das Ziel besteht nicht darin, eine perfekte logische Konsistenz zu erreichen, die die Architektur nicht unterstützt, sondern darin, die Inkonsistenzen zu identifizieren, die bedeutend genug sind, um angegangen zu werden, und sie ehrlich anzugehen, anstatt immer ausgefeiltere Erklärungen dafür zu generieren, warum es sich eigentlich nicht um Inkonsistenzen handelt.

Die tiefgreifendste Form dieser Praxis ist jene, die Festingers Weltuntergangssekt-Mitglieder nicht ausüben konnten: die Bereitschaft, die Widerlegung zuzulassen. Wenn Beweise im Widerspruch zu einer Überzeugung stehen, ist die Frage, die es zu stellen gilt, nicht, wie die Beweise in die bestehende Karte integriert werden können, sondern ob die bestehende Karte einer Überarbeitung bedarf. Beide Reaktionsmöglichkeiten (Anpassung und Überarbeitung) stehen in den meisten Situationen zur Verfügung. Der „Conscious Look“ ist die Praxis, wahrzunehmen, wann Anpassung aus Gründen der Identitätserhaltung und nicht aufgrund einer echten epistemischen Bewertung gewählt wird, und zu fragen, wie die Alternative aussehen würde, wenn man sie ausprobieren würde.

Weiterführende Literatur

Leon Festingers A Theory of Cognitive Dissonance (1957) ist die ursprüngliche und nach wie vor präziseste Darstellung der Spannung zwischen widersprüchlichen Überzeugungen und der Mechanismen, durch die diese Spannung bewältigt wird. Die Feldstudie, die die Theorie inspirierte, When Prophecy Fails (1956), verfasst zusammen mit Henry Riecken und Stanley Schachter, ist ebenso lesenswert: Sie ist eines der ungewöhnlichsten Dokumente in der Geschichte der Sozialpsychologie, und der Bericht darüber, was mit der Weltuntergangsgruppe nach dem 21. Dezember geschah, gehört nach wie vor zu den aufschlussreichsten verfügbaren Darstellungen motivierter Glaubenserhaltung.

Jonathan Haidts The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion (2012) liefert die am gründlichsten ausgearbeitete zeitgenössische Darstellung der Beziehung zwischen intuitiven moralischen Landkarten und den damit interagierenden Denkprozessen: einschließlich der Experimente zur moralischen Verblüffung und ihrer Implikationen für das Verständnis, warum moralische Argumente so selten Meinungen ändern. Sein früheres Werk The Happiness Hypothesis (2006) entwickelt die Metapher von Elefant und Reiter in ihrer vollständigen Form und ist der zugänglichere Einstieg in sein Denken.

Dan Kahans Arbeit zur kulturellen Kognition, die über das Cultural Cognition Project an der Yale Law School und in verschiedenen wissenschaftlichen Artikeln verfügbar ist, ist der strengste verfügbare Beweis dafür, dass motiviertes Denken nicht auf Menschen mit geringer Bildung beschränkt ist und kognitive Raffinesse identitätsschützendes Denken eher verstärkt als verringert. Sein Artikel „Motivated Numeracy and Enlightened Self-Government“ aus dem Jahr 2013 in Behavioural Public Policy ist der zugänglichste Einstieg.

Carol Tavris und Elliot Aronsons Mistakes Were Made (But Not By Me) (2007) ist die lesenswerteste populärwissenschaftliche Darstellung der Selbstrechtfertigungsmechanismen, die Festingers Arbeit vorhergesagt hat: die kognitiven Prozesse, durch die Menschen ihr Selbstbild und ihre früheren Verpflichtungen angesichts widerlegender Beweise bewahren. Das Buch ist besonders stark in Bezug auf die institutionellen und politischen Anwendungen.

Anmerkungen

¹ Festinger, L., Riecken, H. W. und Schachter, S. (1956). When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group That Predicted the Destruction of the World. University of Minnesota Press. Die von Festinger untersuchte Gruppe wurde von einer Frau angeführt, die er Marion Keech nannte – ein Pseudonym für Dorothy Martin, eine Hausfrau aus einem Vorort von Chicago, die behauptete, Botschaften von außerirdischen Wesen zu empfangen, die sie die „Guardians“ nannte. Die konkrete Vorhersage (21. Dezember 1954, nicht 1956, wie manchmal fälschlicherweise berichtet) schlug wie beschrieben fehl. Die Reaktion der Gruppe nach der Widerlegung und die darauffolgende Zunahme der missionarischen Aktivitäten wurden zum Hauptbeleg für Festingers Theorie der kognitiven Dissonanz und für die spezifische Vorhersage, die die Theorie über die Umstände trifft, unter denen der Glaube durch Widerlegung eher gestärkt als geschwächt wird.

² Gazzaniga, M. S. (1967). Das gespaltene Gehirn des Menschen. Scientific American, 217(2), 24–29. Gazzanigas Forschung mit Roger Sperry, für die Sperry 1981 den Nobelpreis für Physiologie oder Medizin erhielt, belegte die funktionelle Lateralisation der beiden Gehirnhälften und die Rolle des Corpus callosum bei der Integration ihrer Ausgangssignale. Die Interpreter-Funktion (die Tendenz der linken Gehirnhälfte, nachträgliche Erklärungen für Verhaltensweisen zu generieren, die durch Prozesse ausgelöst wurden, auf die sie keinen Zugriff hat) wird ausführlich in Gazzanigas späteren populärwissenschaftlichen Werken beschrieben, insbesondere in The Social Brain (1985) und Who’s in Charge? Free Will and the Science of the Brain (2011).

³ Haidt, J. (2006). The Happiness Hypothesis: Finding Modern Truth in Ancient Wisdom. Basic Books. Die Metapher von Elefant und Reiter wird hier eingeführt und im Kontext der Beziehung zwischen bewusster Überlegung und automatischer emotionaler Reaktion weiterentwickelt. Die Metapher wird in Haidts späterem Werk The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion (2012) erweitert und erhält einen expliziteren evolutionären und sozialen Rahmen, wobei die primäre Funktion des Reiters eher in der sozialen Rechtfertigung als in der rationalen Steuerung gesehen wird. Das evolutionäre Argument (dass Sprache und Denken sich in erster Linie als soziale Werkzeuge und nicht als kognitive Werkzeuge entwickelt haben) wird parallel dazu in den Arbeiten des Evolutionspsychologen Robin Dunbar entwickelt, dessen „Social-Brain-Hypothese“ besagt, dass sich der große menschliche Neokortex in erster Linie entwickelt hat, um die Komplexität sozialer Beziehungen zu bewältigen, und nicht, um abstrakte Probleme zu lösen. Dunbar, R. I. M. (1998). Die Hypothese vom sozialen Gehirn. Evolutionary Anthropology, 6(5), 178–190. Die beiden Argumente laufen auf dieselbe Schlussfolgerung hinaus: Das rationale, sprachverwendende System ist evolutionär gesehen jünger, kleiner und weniger leistungsfähig als das emotionale System, das es zu steuern scheint, und seine Steuerung ist wesentlich begrenzter und eher nachträglich, als es die Phänomenologie des bewussten Denkens vermuten lässt.

⁴ Haidt, J. (2001). Der emotionale Hund und sein rationaler Schwanz: Ein sozial-intuitionistisches Modell moralischer Urteile. Psychological Review, 108(4), 814–834. Die moralisch verblüffenden Experimente, in denen Probanden an starken moralischen Überzeugungen festhielten, die sie rational nicht begründen konnten, wurden in Haidt, J., Koller, S. H. und Dias, M. G. (1993). Affekt, Kultur und Moral, oder ist es falsch, seinen Hund zu essen? Journal of Personality and Social Psychology, 65(4), 613–628. Die verwendeten Szenarien umfassten harmlose Tabuverletzungen (das Essen eines im Supermarkt gekauften Hühnerkadavers zu sexuellen Zwecken, das Reinigen einer Toilette mit der Nationalflagge), die die Probanden zuverlässig als moralisch falsch beurteilten, obwohl sie weder ein Opfer noch einen Schaden identifizieren konnten.

⁵ Kahan, D. M., Peters, E., Dawson, E. und Slovic, P. (2013). Motivierte Rechenkompetenz und aufgeklärte Selbstverwaltung. Behavioural Public Policy, 1(1), 54–86. Die wichtigste Erkenntnis war, dass Probanden mit höheren Rechenfähigkeiten besser in der Lage waren, ein neutrales statistisches Denkproblem korrekt zu lösen; wenn dasselbe statistische Problem jedoch im Rahmen einer politisch umstrittenen Frage (Waffenkontrolle) gestellt wurde, gelangten Probanden mit höheren Rechenfähigkeiten eher zu einer Schlussfolgerung, die mit ihrer politischen Identität übereinstimmte, als zu der mathematisch korrekten. Der Effekt war symmetrisch: Er galt sowohl für Personen mit liberaler als auch mit konservativer Identifikation und war bei Probanden mit höheren mathematischen Fähigkeiten stärker ausgeprägt. Der Titel des Artikels, „Motivierte Rechenkompetenz und aufgeklärte Selbstverwaltung“, fasst die politische Implikation präzise zusammen.